綜觀大衞的一生，撒母耳記的大衞是牧童、年輕的音樂家與勇敢的戰士，經過幾十年後他累積了豐富的人生閱歷，但他變得越來越複雜，出現了負面的形象。
畢德生牧師在《屬世聖徒》一書，對大衞一生有深入的剖析：「他是一個糟糕父親，不忠的丈夫，純用歷史觀點而言，他不過是有作詩才華的野蠻領袖。」但他的重要性不在乎道德或軍事能力，而在他對神的經歷和見證，他生命中的每件事都與神有關。大衞的故事給人一個不完美的真相，讓我們看見人怎樣被塑造，神怎樣介入人的處境。我給大衞的評價是「歷盡滄桑的執政君王，在權謀算計之餘，對上帝仍有純正的心。」
大衞的帝國：大國還是小王國的討論
去年12月《國家地理雜誌》有一篇文章 -- 「王之爭議 : 大衛與所羅門」，介紹大衞及所羅門的王國，認為大衞實在比亞述國有更高的軍事、政治及文化成就。文章最後指出讀大衞的事蹟時不要模糊焦點，因為大衞與基督的出生息息相關，他的後裔能成為西方傳統宗教的中心，他的生平成為基督徒的榜樣，最重要的，是他與神的關係才是《聖經》記錄的宗旨，我個人對此觀點深表贊同。
《詩篇》18篇是大衞晚年的作品，亦可看為他一生的回憶錄和自傳。馬丁路德曾按大衞生平替詩篇18篇分段，而《撒母耳記下》22章與詩篇18篇內容基本一樣，只有一節的差別。第1至20節是大衞在掃羅逼迫下的呼求，21至24節是在拿八惡意中傷下的禱告，第25至28節在希伯崙作王，忍受北方支派抨擊的心路歷程，至29至34節在亞捫人和非利士人外患夾迫下的寫照，最後是押沙龍、北方支派等的叛亂。馬丁路德的分段顯然有靈意解經意義，但創意的分段，將大衞在各種內憂外患下，對神應許的信靠刻劃得淋漓盡致，使人如歷其境，回味無窮。政治學家認為大衞一生，經歷內憂比外患嚴重；心理學家認為他所受的心理煎熬比內憂沉重。身為一國之君，大衞與掃羅同樣面對四方八面複雜的局勢，但個性、脾氣、權謀就成了一生成敗的關鍵所在。同樣有心靈的陰暗面，大衞對付老我的皇牌就是隨時來到神面前，甚麼時候停止與神交流，甚麼時候就墮落；這對我們來說，也是鐵一般的定律。
大衞的「自義」
「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。祂的一切典章常在我面前；祂的律例，我也未曾離棄。我在祂面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。」(撒下22:21-24)。大衞的自我描述看似大膽無恥，甚至可說是譏諷。我們將之與詩26:1「耶和華啊，求祢為我伸冤，因我向來行事純全；我又倚靠耶和華，並不搖動。」比較，發覺大衞的自我描述，可能叫以色列人目瞪口呆。列王記給大衞的評價不錯，「因為大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。」(王上15:5) 誠宮庭史學家對君王體制理想主義的描述。
大衞一生過犯不少，盛怒下要殺掉拿八，對迦特王說謊掩飾己過 (撒上27章)，數點人口以導致瘟疫，還有臨終邪惡苛刻的遺言(王上2章)。就算他一生的污點只有烏利亞一事，此事已包括了姦淫、殺人、作假見證，貪戀人的妻子四大罪行，在猶太人看來都是重罪。但大衞的自我形象仍是健康，在上帝面前仍是坦蕩蕩。一個認識自己、接納自己的人，接受自己缺點，不怕調侃、幽默，這才是幸福快樂的。像詩篇 18、26篇可說是大衞自以為義的告白，曾困擾我好一陣子。究竟大衞存什麼心態？他在什麼生活場景作這樣的禱告呢？我個人認為詩人的禱告有三個可能的背景或神學基礎。
進入聖殿事奉前的自我省察
第一，進入聖殿事奉前的自我省察。自我省察可防止敬拜變成習慣性儀式或假冒為善的歌頌。大衞說：「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」(詩24:3- 4)「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹1:9)這是基督徒的皇牌。來到神面前敬拜都要省察潔淨自己，每次回轉悔改，都必再次蒙恩。過去的純全，將來的正直，自始至終都必須來到神面前，倚賴上帝救贖之恩。
今年我教書滿二十年，起初執教時緊張至肚瀉，現在越來越熟練，又要防止不要變成「老油條」。其實，每次站講台會緊張是好現象，代表認真謹慎，知道自己不配不足，需要神的恩典托住。事奉是自潔的好途徑，是恩典的媒介；人事奉不單能被修正、潔淨，又能在事奉中得著好處。我們是上帝的器皿，幫助別人時自己也被造就，得更新。事奉是恩典的媒介，因此無需因為自覺靈性不好而將事奉推給別人，正因為空虛疲乏或被罪惡纏繞，更需要恩典的媒介幫助自己，而團契生活、聚會、禱告、讀經都是兩千年來神為人預備的恩典媒介。
聖經上說：沒有義人，人都是不義的，所有的義都像污穢的衣服，但聖經偉人都肯定自己的表現。我們的事奉常是幼稚的，更時常把事情搞砸，但神仍能作事後補救，使它變完美，接納我們的事奉。人以為將最好的獻給神，但在神眼中不過是破衣裳；我們獻上的天真而幼稚，但上帝卻看為寶貴；願意珍惜接納。
被敵人誣告時在神面前自我告白
第二，可能是被敵人誣告時在神面前自我告白。大衞一生有很多敵人，但他知道主是他的靠山，他可以求神為他伸冤。他知道自己並非十全十美、毫無過失，但至少深信在敵人誣告的事上無辜，站得住腳。他承認自己會犯過，詩篇51篇承認：「我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」詩篇40篇：「我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。」長年逃避追殺，難免心懷怨氣，但有機會殺掃羅時，他卻不肯下手加害他，更多次向旁人表明因掃羅是耶和華的受膏者而不敢伸手害他。大衞光明正大地跟掃羅攤牌，對他說：「願耶和華在你我中間判斷是非，在你身上為我伸冤，我卻不親手加害於你。」
第三，神的救恩是大衞自義的根基。大衞因為神的救恩而有深度安全感，知道非因自己的資質、行為甚至對神的信心而被揀選，反而他在患難中才學習信靠神，在信心中確定當年立約的愛。當年先知拿單與大衞立約(撒下7章)，有着重大的意義，讓他在百般試煉中持守對神的信心，在上帝應許中獲得安慰與力量。一個對神對己有安全感的人，活得豁達自在，表現自是不同凡響。
有人說完美的人只現於安息禮拜的悼詞中。掃羅及約拿單死後，大衞為他們寫的哀歌，把他們父子二人寫得十分完美，稱他們為英雄勇士，比老鷹更快，比獅子還強；還要以色列女子為掃羅哀哭。他對勁敵掃羅絲毫沒有顯出苦毒，因著他對上帝的認識和信靠，他全身洋溢着自信的活力。沒有自信的人不能心平氣和地祝賀別人，因為對方的成功勾起自卑或妒忌。好像掃羅的後半生，樂於以別人的不成功作為自己的立足點。將自信建立於自卑的沙堆上，他人成功的浪潮襲來時，又將何以安身樂命？
當大衞在押沙龍叛變逃命時，面對掃羅王朝的餘黨示每的咒罵。大衞表現得可圈可點，他吞下這一切，甚至以敬虔的神學回應示每。這裡顯示謙卑信靠神恩典的君王形象，他沒認為自己無辜，甚至將示每的咒罵歸因於耶和華的主權。「我親生的兒子尚且尋索我的性命，何況這便雅憫人呢？由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。」顯示大衞長久與神交往，神是恩典與苦難的源頭，願意服在神審判下 -- 因我遭遇的事出於祢，我就默然不語。但儘管如此，他仍仰望上帝額外開恩。他沒有被敵人咒罵擊倒，亦不被自己的憤怒擊倒，他的生命確與掃羅不同。
保羅亦有健康自信的自我形象
使徒保羅自我形象與大衞一樣，健康自信。保羅說明自己是罪人中的罪魁，又就律法的義說自己「我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人……就律法上的義說，我是無可指摘的。」看似有自以為義傾向，但其實這是保羅在信主前後作對比，信主前他靠自己律己甚嚴，按祖宗嚴謹的律法熱心事奉神，信主後他認為自己不是有律法而得的義，而是有信神而來的義。
宣教學者 David Bosch說：「大衞不是自以為義，而是不斷指出神在他身上的大能和作為。」保羅亦然，他視神的救恩為行事正直的根基，先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。保羅認知的改變，令他人生有大是大非的起落，從前仇敵今成至寶，甚至成了委身的對象；為著傳福音性命都不要，性命全獻給主，因此他能叫人效法他，像他效法基督一樣。大衞有着雙重極端的形象，一面自承罪孽深重，一方面又很陽光，很自信，很健康。這是基督徒的寫照。
掃羅是憤怒之子，大衞卻是恩典之子
猶太學者柯他認為掃羅作事不擇手段，雖陰險但實質單純，但大衞內心世界令人看不透，政治野心被層層心思覆蓋着。大衞如果沒有信仰，可以成了比掃羅更複雜、厲害和可怕的角色。二人都是相貌堂堂，崛起及墮落的模式相似：二人均因罪被先知責備，但結局卻大有分別，因為二人生命的根基不同 -- 大衞靈性健康，向神坦白認罪；他對上帝有講不完的話，向神傾訴禱告，是恩典之子。
掃羅雖知道自己是被神揀選的受膏君王，但他與神只有工作關係，想靠工作表現肯定在神前面的地位，一旦表現不理想就怨天尤人，像浪子的哥哥一樣是憤怒之子。浪子哥哥用工作衡量父親的愛，因此在家中像做雇工一樣，比小兒子還迷失。雖在家中，但對父親的愛沒肯定，對家中的地位不平安，正像掃羅，原本忠厚老實，在沒刺激和比較前，或許安分守己，但一旦吞不下氣時，裡頭的忿怒妒忌就爆發出來。
恩典之子表現不一定比憤怒之子好，不過因為領悟到自己乃憑應許承受產業之子，而非作工得工價的奴僕。浪子的哥哥按着血氣想得父親的肯定，即使住在家中，有承受家業的權利，仍沒有把握，對父親沒有信心，像掃羅一樣活得很辛苦。聖經的宗旨從來不是標榜好人，排擠惡人，乃是邀請讀者成為恩典之子，因為恩典之子較為幸福。
講員： 蔡麗貞博士
速記： 鄭坤英姊妹