《撒母耳記》是陽剛並重的政治角力，《雅歌》則是柔性的愛情故事。我嘗試把大衞及米甲的故事抽離《撒母耳記》的脈絡，放在《雅歌》的愛情世界中，焦點放在愛情的觸礁及夫婦反臉的悲劇上。
愛情的觸礁
《雅歌》中的情侶兩次因誤會挫折而分手。愛情再美、再甘甜也難免有失落與低谷；《雅歌》提示愛情需要努力奮鬥，越過愛的禮讚、空虛和恐懼，實現夢想和渴望，是經過編輯的情歌，不跟時間編排，但其實有內在的凝聚性與一致性。主角要面對耶路撒冷的眾女子，搞亂局面的親戚，以及與傳統禮教抗爭；三章及五章記錄了兩次的衝突和磨擦，分別描述了男女雙方分手後互相尋找不到的痛苦，也插入了迎娶的婚禮及洞房之歌(歌3:6-11; 4:16-5:1)。換言之，男女爭吵在結婚前後均有可能，情侶彼此間的「內憂」比「外患」更嚴重：兩次尋找情人的描述均似夢似醒、疑幻疑真的 -- 我身睡臥、我心卻醒（歌5:2），良人以充滿愛意親暱的呼喚叫喚佳偶，但佳偶卻躺在床上遲延起來，顯得反應冷漠。她起來時良人卻走了，於是佳偶失魂落魄地到處尋找。
這種自由流動的圖像跟夢境的千變萬化，就是詩歌體的特色。有人說，完美的產品來自廣告裡，完美的人來自安息禮拜的悼詞裡，完美的愛情來自小說裡，完美的婚姻來自夢境裡。《雅歌》第五章夢境的描述，比第三章的描述更為精采 (歌5:2-6)。無論場景是婚前午夜的約會，或是婚後工作完了回家，佳偶以不便起牀點燈開門為借口，反映出疏離與冷漠，待到回心轉意，良人已經黯然離去。佳偶失魂落魄，傷心欲絕，四出尋找，比照先前的主動熱情，似乎遲疑許多。
第二章中女子說：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。」(歌2:1)男子則回答：「我的佳偶，在女子中好像百合花在荊棘內。」(歌2:2) 女子謙卑地自稱不過眾多花朵之一，但男友卻認為是不尋常、不易摘取的花。男子認識佳偶的脾性，玫瑰有刺、百合則長在荊棘裡；驕傲與偏見是雙胞胎，同時存在情侶身上。驕傲產生偏見，偏見使人聽不見對方的話，正因在乎彼此才會有爭吵，爭吵後需要花更多時間調協，更多讓步；需要更大的智慧與恩典。
女主角的驕傲可從她說話的語氣略窺一二：「良人屬我，我也屬他」（歌2:16）；「我屬良人，良人也屬我」（歌6:3）；「我屬我的良人，他也戀慕我」（歌7:10）請大家注意：「良人屬我；我屬良人」兩種表達看來相同，但實質有微妙的差異，本是良人屬我，但將我屬我的良人放在前面，是謙和溫柔的委身。情人分分合合，看到親密的重要性，開始尊重對方感受，給對方自由的空間；不再自我為中心，進入彼此平等互動的默契中。曾幾何時，在朝朝暮暮的磨擦中，失去了禮貌和方寸，如今願意給予對一片自由的天空。
大衞與米甲
請看大衞與米甲夫妻口角的例子。掃羅本想將大女兒米拉給大衞，收買他的心；但至終將米拉許配給別人；但次女米甲愛大衞，掃羅便想借此要殺大衞，要大衞以一百非利士人的陽皮為聘禮，沒想大衞喜悅做王的女婿，很快便將數量更多的陽皮弄到了，可見大衞對米甲有意。後來大衞得民心，並成為掃羅兒子約拿單的心腹，後掃羅將米甲給了帕鐵為妻，像拉班欺騙雅各一樣。大衞在希伯崙登基作猶大王，以色列將軍押尼珥想投奔大衞，大衞以要回米甲作條件，要求伊施波設把米甲還給他，伊施波設只能將米甲從丈夫強行搶走。
米拉跟米甲都是政治籌碼的犧牲品。對於大衞，米甲是他能接近權力核心的工具。掃羅雖死了，他的後代仍想作王，而將米甲取回來，使大衞可以合理化地合併猶大和以色列的支派，因此大衞跟米甲的婚姻不免有政治因素，關係令人困惑。大衞對米甲是有感情的。大衞除米甲至少有七個妻子，又立不少妃嬪，此中更不乏政治聯姻的，但最愛大衞的應是米甲，他是米甲情竇初開時的夢中情人，大衞付出昂貴代價娶回來的，大衞說：「你要將我的妻米甲歸還我；她是我從前用一百非利士人的陽皮所聘定的。」大衞江山已穩，他非把米甲討回來不可。這對亂世鴛鴦，經歷生死離別、峰火戰爭所分開，理當珍惜這份破鏡重圓的再世姻緣。但二人聚少離多，更涉及兩個王朝間的權力衝突與交替，米甲的角色實在尷尬。
大衞跟米甲的夫妻衝突，發生在一次具政治含義的事件上。大衞將約櫃運回耶路撒冷，以為其管治正名。大衞在歡樂氣氛中忘情在神面前踴躍跳舞，但米甲卻輕視大衞此有失君王身分的舉止。(撒下6:16)大衞回去要給家眷祝福，卻給米甲在門口阻止：「以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀啊！」(撒下6:20)她爆發的怒氣令語氣變得尖銳而刻薄。
大衞不甘示弱，強勢回敬：「耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家，立我作耶和華民以色列的君，所以我必在耶和華面前跳舞。我也必更加卑微，自己看為輕賤。你所說的那些婢女，她們倒要尊敬我。」(撒下6:21-22)大衞不後悔，他愛上帝過於自己的聲譽。此前大衞重看與掃羅家的聯合，但此時卻痛苦地將自己從掃羅家退出來。最後「掃羅的女兒米甲，直到死日，沒有生養兒女。」(撒下6:23)《聖經》以無兒作大衞跟米甲婚姻關係的結論，是由於大衞不再與米甲同房？是大衞不再愛米甲？是上帝懲罰米甲輕視其受膏者嗎？於此留給讀者思考，但愛情的突然轉變帶出悲劇性的結局，令人深深惋惜。
獨身還是婚姻？
單向的愛情固然痛苦，但一旦愛情轉為雙向時，容易對雙方都造成消極的傷害，更要負起傷害別人的責任。快樂與痛苦、享受與忍受本交織一起。單身較快樂，還是結婚幸福？吵架時恨不得跟對方分手，分手後又痛不欲生、悔不當初。情人鬥嘴、夫妻吵架難免，本可藉此增加彼此認識，並帶來適度的調節和退讓。但有的衝突過度時會走火，導致雙方失和、受傷，甚至分手。
有人鑑於離婚率居高不下，害怕婚姻失敗而選擇獨身。馬丁路德認為獨身和結婚都出於神的旨意，他不認為修道、獨身要比婚姻優越，無論結婚或獨身都須倚賴神的恩典。婚姻是修道的一種，是陶冶德性的學校，通過婚姻讓人成長，學習謙卑、仁愛、忍耐等美德。每個人都要按照神帶領，領受恩賜，自由選擇適合自己的路，而不需迎合世上的潮流或別人的眼光。
面對人生的不確定性，結婚或獨身都不是界定幸福與否的指標：婚姻不是避難所，只有上帝是人可靠的保障。不論情緒、人際或家事問題都是結婚或獨身的人需要面對的，套用德國神學家潘霍華一句話說：「不能獨處的人不能過團契生活，凡不能團契生活的就要小心獨處。」但我認為只有團契沒獨處是膚淺的，而只有獨處而沒有團契生活也是寂寞的；團契需要獨處的清醒，獨處需要團契的滋潤。婚姻生活是團契生活的一部分。不會獨處的人不適合過婚姻生活。英國作家艾倫迪波頓擅寫戀愛題材，他說：「本質來說除非我們愛，否則不算真正活過」人在愛中找到自我身分，得到自我肯定，藉愛我的人自我了解，洞察真我。生命的夥伴不易得，因此更應好好珍惜。
愛情只是上帝諸般恩典的縮影
《雅歌》頌讚愛情的珍貴，更說：「愛情如死之堅強」。如世上的詩人歌頌愛情的美好與永恆，我不否認人間有真愛，有人可以為愛抛棄一切，為失戀而自殺。我認為愛情只是上帝諸般恩典的縮影或反映，愛情不是一切，只是一個過程。人間的情愛並非完全不講條件，基督徒亦會有門當戶對、郎才女貌的考慮，這一方面與外邦人無分別。縱使基督徒不要求財富、地位、容貌、背景、家勢等相符，亦會在乎對方的學歷、靈性深淺、是否能談得來看得順眼。到談戀愛時，愛得詩情畫意、死去活來，但只有進到婚姻之內才能領教現實與夢境的差別。
電影《Hilary and Jackie》講述廿世紀英國大提琴家杜普蕾Jackie的故事。杜普蕾成名後患上肌肉萎縮，一次演奏前她找不到藥，便問當指揮的丈夫：如果我一天不能拉琴你仍會愛我嗎？丈夫回答：如果你不能拉琴的話，那就不是你了。杜普蕾立即傷心地離開了。當初兩人結合，是由於彼此賞識對方的音樂才華，但當妻子患上致命的疾病時，才要懂得愛才華之外的妻子。
在婚禮祭壇前，男女雙方立誓忠貞；順逆富貧、健康患病都與對方廝守。但只有在真正踏入婚姻生活，遇上配偶長期失業或患病，才需要愛情的真槍實彈。人會衰老，會發脾氣，對方需要時不一定能給予滿足；人的愛情短暫而有限，受時間、能力、罪性轄制，不需將人間的愛情捧到天上，認為缺了愛情的一環就是天大的缺陷。使徒保羅、約翰‧斯托德等人均一生獨身，但生命仍可豐富而充實。
「我尋找他，竟尋不見」
有時人就像《雅歌》的女主角一樣，怠慢神，冷落神，不讓祂進來。「城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。」 (歌5:7)直至我們發現自己赤身露體的落泊。「我尋找他，竟尋不見」顯出找不到愛人的痛苦及情人不在時的空虛。「我尋找他，竟尋不見」是《雅歌》的關鍵，亦是《聖經》其他書卷的主題。神的子民離開神後，不斷受挫和渴望尋找，是舊約的主題、故事的主軸及現代人的真實寫照。以別神代替耶和華的愁苦必加增，上帝不厭其煩的找回以色列人，如果他們明白神的心意，就瞭解愛的真諦。
離開神的人歷盡痛苦，但如果明白痛苦就應去尋找真神，但聖經說：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的。」我們要作一下神學調整：當神尋找我們時，我們或會延遲或拒絕，直到一日我們像以色列人及佳偶，在聖靈的光照下醒悟過來，去開門迎接神，或回頭去尋找神。
禱告：
「天父，感謝祢，讓我們人生有諸般豐富的恩典，祢賜我們新生命、屬靈大家庭、團契的生活，為此獻上感恩。婚姻是祢另外的賞賜，但不論獨身或結婚，都需付上代價。祢恩待我們，在場不少年青人正在憧憬愛情，等待婚姻，求幫助我們學會獨處，學習與祢緊密相交。當有一天，遇見神為我們預備另一半時，能夠演活自己的角色。求主恩待，每位單身的弟兄姊妹能滿有恩典自由地服事祢。神給各人不同恩賜，不同帶領，不同生活方式；求主幫助，現在交往中的男女，謹慎處理彼此的衝突與異同，調整自己體貼主的心意，增進彼此的認識。主，垂聽我們禱告，靠耶穌基督聖名求，阿們！」
講員： 蔡麗貞博士
速記： 鄭坤英姊妹