看到大家大熱天在教會外繞了幾圈，好不容易才坐進來。今天星期六，特別塞車，我離開酒店等了半小時都沒車，有十二人在排隊等計程車，我排第二，不住禱告神派天使幫我，又硬着頭皮跟第一位說要去講道，那兒有幾千人等着我，對方竟答應順載一程，真是感謝神！
先知為誰抗命
我給你重溫《約拿書》的大綱：第一章是神要約拿往東邊走，去尼尼微傳福音，但約拿偏往西邊去，到了一個港口就上船，跟着起了風浪，到底是誰犯錯連累大家？約拿知道是自己，索性叫大家將他投入海中。第二章，海中有大魚吞了約拿，約拿在魚腹中禱告。第三章，約拿跟別的傳道人不同；一講福音，全城人悔改信主，他卻大大不悅。第四章，神在烈日下給他一棵樹遮蔭，次日又讓這樹枯槁，使他曝曬，看他如何反應，結果約拿說：『我發怒以至於死，都合乎理。』
為什麼約拿這麼暴躁？！神每呼召先知，他們一般都有正常反應；摩西說自己沒口才，以賽亞說自己嘴唇不潔，又活在不潔的人當中等等，神通常安慰和鼓勵他們，先知就乖乖地遵循神的旨意作事奉。但這卷書的整段經文就像在某處打了結，停留在約拿反抗的部分，雖然後來他不得已地遵從呼召，卻還是不順服，這又是奇特的呼召記載。
聖經讀者往往不喜歡約拿，所以鮮有人為兒子改這名字。其實約拿不一定那麼差；相信他事奉神已有一段日子，熟悉舊約聖經，所以神差派他去做宣教士，但有甚麼堵塞在約拿心中，令他如此不高興呢？我們且看這卷書究竟怎樣講。
「有骨氣」的約拿
尼尼微城是敵擋神子民的一個外邦首都，神呼召先知到敵邦傳道，原是一件不容易的事。許多時我們總以為本書純粹關於向外邦人傳福音，只是約拿對這任命不服氣。細讀經文內容，約拿上了往西去的船，似乎全船都是外邦人，後來還願意犧牲自己以平風浪（拿一：12）。如果約拿真的憎恨外邦人，會這樣捨命相救嗎？再者，要是此書只講外邦人得救，第三章就可結束了，因這三章神已證明福音可以傳到外邦人那裏。而整篇第四章既與得救主題全無關係，又何以存在？
看來約拿的不服氣，不僅為了要向外邦人傳福音，那還為了甚麼呢？我想，與約拿「有骨氣」相關吧？他覺得世上應該有公義，尼尼微人敵擋神，如果接受了福音，就沒有懲罰在裏面！公義這筆帳又怎計算？第四章的存在，就是討論公義問題。（拿四：1）約拿大大不悅；並非因為他不是好先知，而是違背了公義的良心。你試過嗎？你很討厭某人，不免想到若他臨死前幾秒鐘相信耶穌就慘矣，將來在天家坐在我旁邊！如此公義何存？我們也會像約拿一樣發脾氣。
『耶和華阿，我在本國的時候，豈不是這樣說麼？我知道祢是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛』（拿四：2上） -- 這是本卷書的關鍵，是約拿引用舊約聖經出三十四：6－7中的一段。沒錯，出埃及記講及神的慈愛，但神有公義的原則，『萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。』（出三十四：7下）而相反約拿卻說神『並且後悔不降所說的災』（拿四：2下）。約拿比別的先知聰明，知道神要走哪一條路；去尼尼微城不是去咒詛他們，而是去講福音！所以大事不妙，耶和華會破壞他公義的原則！
恩典，不易理解
約拿很喜歡出埃及記中的那位上帝；有豐盛的慈愛，但「萬不以有罪的為無罪」！所以約拿認定神會為「並且後悔不降所說的災」而後悔。這就是約拿書與出埃及記不同之處，也就是約拿書的中心思想。耶和華有公義的原則，可是約拿書告訴我們：耶和華同樣是有恩典的上帝，這對於支持公義的人而言，是不易理解的，約拿就不相信這個。
『耶和華說：「你這樣發怒合乎理麼？」』（拿四：4）接着無緣無故的給約拿一棵蓖麻樹，如果你這麼在乎公義原則，那你付出甚麼去得到這樹呢？第四章不是講外邦人的得救與否，而是講是否合理；講神的屬性問題。第八世紀前，以色列人明白神在公義之外還有慈愛，但甚少人去討論神會「並且後悔不降所說的災」，《約拿書》正是要介紹這個觀念。
爭論到沒結果時，神對約拿說，現在沒有這蓖麻樹，你這樣生氣合理麼？約拿的回答也很可笑：『我發怒以至於死，都合乎理。』（拿四：9下）約拿情願氣死，也不理睬祢，因祢都不公義！約拿本是恩典的受惠者，卻反而生氣！這樣只抓住公義原則，至少有兩個後果需要承擔：其一，他原可以成為聖經歷史中第一個跨國宣教士，但可惜他做不到。其二，約拿本應只為尼尼微城人的罪惡而生氣，到頭來竟反而朝着上帝發怒，遺憾地與神的關係出現了問題。
是和好，還是審判？
心理學家認為，你與一個人關係出現問題時，與另外一組人的關係也會受牽連；如果你與太太不和睦，輔導員一定會追問你與母親的相處。我們今天是否抓住公義的原則去審判弟兄姊妹，以致與上帝的關係也受障礙？約拿沒任何付出卻平白有樹遮蔭，純粹是神的恩典，但為什麼他卻膽敢用公義作審判？這就是書中的關鍵問題。我們與弟兄姊妹發生了衝突，就毀壞了我們與父神的關係 -- 因為你與神的關係是基於恩典，我們就要與弟兄姊妹以恩典相待，不可以求神用恩典接受我，而我卻用公理去審判兄姊。
九四年一月，我太太離開了世界，還以為自己各方面都可以康復，但最後發現與神的關係有問題。當年九月，教會舉行退修會，主題是與神的關係。那個週末下午，我再一次將生命交給神，禱告後腦海裡驚訝地出現了一位姊妹的樣子；我與她沒任何瓜葛，只是她對不住我同房朋友，故我很長時間生她氣。我問神是否要跟她和好？這其實很難啟齒，因她根本沒有得罪我。於是跟神說，退修會有一百人，如祢讓我睜開眼第一個見到她，就跟她和好。偏偏睜開眼就看到這姊妹在我面前經過！這是巧合吧？不代表神的旨意吧？
出營後神一直感動我，靈修都不安樂；因為答應了神卻沒去作。終於我致電給她，這是人生最痛苦的一通電話，我排練了很久，不知要講「對不起」還是「我原諒了你」，最後總算開口了：「對不起，我雖然不知道妳的事，但不應該生妳氣。」掛電話後，我與神的關係恢復了。結果第二年退修會主題就是「與弟兄姊妹的和好」。怎樣實踐呢？我們準備給大家整整兩小時，靜靜回想與哪位兄姊有芥蒂，可以給對方寫下歉意、改善的方向等等。到營會當天正式開始這環節，我們還擔心大家要是不合作去睡覺怎麼辦？誰知一百人都坐在那兒寫信。我才發覺教會原來有那麼多「仇家」，連牧師都收到不少信！
饒恕的福音
不久前在一個地方講道，想起這間教會有兩位同工多年來彼此不和，有感動要針對這兩人傳講一篇關於饒恕的信息。誰知講道時只有一位主角，另一位正在休假，我很少在主日崇拜作呼召，但那天講道後呼召時，一位同工流淚起來，對我說知道該怎樣做了。這次講道時，有弟兄反常地站起來獻詩，使我記起七年前，在同一地方，我與他有很小的誤會，於是講道後也流着淚向他道歉。
我慢慢發覺，彼此饒恕不是容易的功課，但基督徒更要彼此饒恕，傷害我們最深的人，可能就是我們最親近的人，很少人為一九四零年的獨裁者而睡不着。但是你男朋友，你太太、你兒女、你父母對你所作的事，一輩子都記得。
「合乎理嗎？」最後的下場，會不會好像約拿一樣。拿二中約拿的禱文，多數學者都認為未必是真心的認罪，然而哪管他真心抑或假意的禱告，整章都是述說神對約拿的施恩。原來約拿知道神的恩典，他個人領受了，卻以公理去對待弟兄姊妹，最後無法成為宣教士，就算作為一個先知，跟神的關係亦出現了問題。我們是否膽敢藉着不饒恕以攔阻神恩典的工作？倘若我們一直要以公理相待，那麼，恩典的十字架就顯得不再重要了！
一九九六年我再婚，與岳父相處不錯，但總覺得他對我們的婚禮有所保留。為此我困惑十年，有一天忽然想起一件事，我自小在外國讀書，認為談戀愛是兩個人的事，慢慢才知道原來結婚要先徵得對方父母的認同，但當時我沒這樣做。那時岳父還未信主，我愈想愈怕這是否間接影響他信主呢？為此我決定向他道歉，也一直琢磨怎樣開口，甚至在做夢時以為講了還很開心，後來終於有機會講一聲「對不起」。不久之後，岳父信主了！
當原則變成包袱……
如果我們不彼此認罪，為此攔阻了神的工作；如果我們以公理去對待、阻礙弟兄姊妹與神的關係，甚至厭棄十字架恩典的道理，我們能否承擔這罪過？！約拿書不是針對尼尼微城居民，而是先知約拿憑着公理，不肯放下原則，最後對神對人的關係都出現問題。多少兄姊背着包袱可能已幾十年，影響着自己與神、與周邊的關係，這包袱你是否想一直背下去呢？
你腦海裏有沒有這樣一個人，每次見到就想轉頭走，也許按理他可能犯了大錯，但你是個蒙恩的信徒，願意以愛去接受他嗎？請將名字交給上帝。你對神說不願意做約拿，願意用恩典待弟兄姊妹，只是作這禱告並不輕易；也許你受了多年的傷害，也許今天才發現得罪了別人，聖靈此刻在你心中奇妙動工，這就是向神悔改回轉的立志，說「對不起」是一個最不自然的動作，卻是十字架能力的彰顯！
講員： 鮑維均牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 周安息姊妹