今天要講教會一個重要領袖人物 -- 彼得。在福音書中，彼得多次出現，特別在使徒行傳，神對他顯現，是整本使徒行傳最轟動的幾個異像，十分震撼！
彼得的悔改
培靈會不是叫你自己靈性超卓，而是看你怎樣從內心回轉歸向上帝，我們得救蒙召的經歷，不是單單明白救主那麼簡單，而是要明白上帝在地上的心意怎樣。許多時我們以為復興就是心中興奮。但今晚我們不是為了心中興奮，而是要明白神自己的計劃！現在我們透過彼得，看神在我們心中的心意是甚麼。彼得有兩次信主蒙召的經歷；第一次是蒙召，第二次才信主，耶穌呼召門徒跟從祂，『耶穌對西門說：「不要怕，從今以後，你要得人了。」他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有旳跟從了耶穌。』（路五：10下-11）從經文中明顯看到是呼召記載，同時包涵一點兒悔改記載，彼得看見耶穌行的，心中恍然大悟：『主阿！離開我，我是個罪人。』(８節下)。
從路五來到徒十，中間發生了許多事；彼得三次不認耶穌，耶穌釘身十架，彼得成為教會領袖，但他卻一路不明白神的心意，到徒十，彼得才明白神要再一次呼召他，改變他的心意。我們以為徒十是講哥尼流悔改，其實大半篇都是講彼得悔改。沒錯，哥尼流知道耶穌是主，但36節，彼得說『神藉着耶穌基督（祂是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。』為什麼強調耶穌基督，他是萬有的主？因為耶穌基督要他將福音帶到外邦人那裡！
試問，一個人認定耶穌是一部分人的主，算不算明白救恩呢？一個人認定耶穌部分、有限的主權，算不算認定耶穌為主？三次異像之後，彼得才明白：祂是萬有的主！彼得又悔改又被召了。第四章是使徒行傳中最不溫馨的經文，講到福音臨到時怎樣改變群體。福音不是只改變個人，而是改變群體。第九章，掃羅蒙召將福音帶到外邦人那裡，彼得蒙召又是將福音帶到外邦人那兒。兩個英雄人物在。行傳中，為同樣的目的蒙神呼召！
群體合一的見證
為什麼行傳那麼緊張福音去到外邦人中呢 ? 因為路加堅持一個信念：耶穌是萬有的主，是審判活人死人的主，也一定是外邦人、猶太人的主！今天在教會裏面，最大的見證，不單止是個人的見證，也是群體合一的見證。帶人信耶穌可以很溫馨，但講到種族問題就一點都不溫馨；就連保羅傳道都不例外，面對一些不肯信主的人，傳耶穌死裏復活，人最多說他是傻瓜，但講到祂是萬有的主，要使外邦人得救，猶太人就會一齊來向他扔番茄，多次都是如此，講耶穌無所謂，但不能講到外邦人得救，因為這是猶太人最恨聽的信息。
保羅書信其中一個中心，是耶穌基督在十字架上拆毀了兩面的牆，在撒旦面前，讓人見到外邦人和猶太人同得福音好處。（羅九至十一，西三，弗二至三）教會歷史中，許多時復興運動帶來種族問題新的發展，這是福音最偉大的彰顯其中一個方法。
一九五七年，葛培理佈道團在紐約城的一個廣場，有幾十場佈道會，葛培理講道的時候，罪人能夠得救，但愈講愈覺得不夠能力，因為在座沒有黑人信主！會後，葛培理找了個黑人牧師談話，談完後決定將講台搬到紐約的黑人區去，慢慢將福音帶給不同種族群體。在那幾十場的佈道會中，最後一場竟有五分之一的黑人參加。
復興始於「看見」他們
五零年代的美國，那時一個黑人牧者決定參加葛培理佈道團，有一次他去參加佈道會，走進佈道會的台上坐下，周圍都是空位，因為白人牧師不肯和他同坐；結果白人坐一邊，他自己坐另一邊。到有人決志信主時，這黑人牧師幫手做陪談，白人的輔導員立刻就走開。葛培理牧師說，如果福音真的有能力，為什麼見不到合一的見證？葛培理同黑人領袖馬丁路德‧金談到這個問題，馬丁路德‧金說，我到街上示威，你繼續你的佈道會，見證神的大能！
最近我看到一篇美國前總統克林頓寫的文章，他在美國南部長大時，種族歧視厲害，但局勢怎樣扭轉的呢，是葛培理佈道團在南部各處講道時，有白人、黑人手拉手認耶穌為主，這是那二十年改變歷史的動力！福音令到不同人種同得福音的好處。一九二零年代開始，在東非有個復興運動，維持了七十五年。二零零六年，有人寫書討論這個復興運動帶來的影響力，復興開始時，在烏干達的一個地方，有一萬五千人的崇拜，原本都是互相敵檔的部落，慢慢地有東非的人去聚會。自此復興運動一直改變邦派間的仇恨，甚至影響美國和歐洲，前後七十五年之久，復興運動改變了各地的社會。
我們培靈會又如何，是否我們心中火熱就說夠了。我問一個中國教會歷史的專家，在我們的復興運動中，有沒在種族裏見證神榮耀的時候？答案是「等待着」。香港又怎樣，神帶那麼多種族的人在十年間突然間來到這地，我們卻用不同的字眼去描述他們……在香港住了許多年的少數族類，但原來我們一直是當他們不存在的。在中國不同的地方，民工與城市人的關係，男與女的關係，不同職業、不同才幹、不同社會階層之間的關係，福音有沒接觸到這些層面？
神呼召保羅和彼得將福音帶到不同的群體，同證福音的能力。每次復興運動都應有這樣的結果 。每次復興運動，一開始總想着自己認罪，自己同神親近，慢慢我們發覺焦點要放在上帝的國度裏。而我們復興，不是自己得益處，而是參與神自己歷史的工作。
第二個容易混淆之處也從徒九講起，這一章，神到底呼召誰呢？典型的呼召記載通常是有一定格式的；神在異像中對某人顯現，那人就說，我在這裏。神就叫他做某些事，那人就說，不行，接着神就說，不要緊，我安慰你，你一定做得到，最後先知順服了。
勿成神工作的攔阻
徒九：10-15這格式出現時，不是直接用在掃羅身上。耶穌命令亞拿尼亞，接着是呼召內容，亞拿尼亞同其他先知一樣不肯，回答，莫非叫我去送死？這個人是逼迫教會的！耶穌說，你照去，因他是我揀選的器皿，亞拿尼亞去了。第九章明明是呼召掃羅的記載，卻用了大篇幅講呼召亞拿尼亞，而且亞拿尼亞之後卻不再出現，用了這麼多筆墨去介紹，去呼召的這人，最後消失。為什麼在如此緊要關頭岔開講另一個人？看起來，耶穌很容易就擺平了掃羅；主耶穌的光一到，掃羅就倒下了。但要改變教會的心意，對亞拿尼亞就花了很多唇舌，用了很多話語，勸服亞拿尼亞莫阻擋祂做事。
徒九為什麼要這樣安排呢，難道耶穌不會親自對保羅講嗎？由徒一至徒十，神做工並不需要我們幫手，神甚至不用呼召保羅，就算呼召保羅，也不需要亞拿尼亞，原因是神首先要我們不攔阻祂的工作！徒十講到神自己會令到外邦人信主，彼得一開口，哥尼流全家人都信了主，但神要彼得莫攔阻祂的工作！在3-16節中有三個異像，都是給彼得看的；彼得在那裡禱告，聖靈和異像出現，沒有一章經文這麼隆重地勸服彼得莫阻擋神的工作，彼得也明白這些異像的用意：『神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候，給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？』（徒十一：17）神可以在一年之內，叫一千萬人信主，或者在一百年之內叫一個人信主，神自己會解決！但神卻要彼得先順服，莫阻擋祂的工作！
現在是我們不要攔阻神工作的時候了，是時候降服在神的計劃中。神可能要藉着我們做一些工作，但我們寧死不去，但神要用我們，像用彼得一樣。復興不是只要求自己奮興，不理會其他群體，不理會神自己永恆的計劃！
我和我外國的同事解釋甚麼是港九培靈研經大會時，有同事說到，原來英國有個地方開西(Keswick)，每年都有很多天的培靈會，已有一百三十多年的歷史，講神同人的關係，但培養出超過四千位宣教士。十九世紀末期，有位姊妹在開西大會聽到戴德生所傳的信息，決定做宣教士，先去日本，後去印度，在印度幾十年如一日，人稱她為「廟童之母」，因當時當地許多小孩被逼將自己的身體賣出來，她就是傳福音給這些孩子。一九一三年她開始孤兒院時，有130名孩子住進去，靠神一路帶領，到姊妹離開世界多年，孤兒院已增至500個小朋友。姊妹在日本做宣教士時，有人去探望她，她房間裏簡簡單單，只有一張海報，上面寫着：主，我願意。
像姊妹一樣一生獻上的不止她一個；港九培靈研經會今天又如何？是不是僅為了四十幾個轉播站的弟兄姊妹就滿足？還是說這個聚會拆毀了人與人之間的牆壁，甚至令我們被感動，要被差出去順服在神的心意中！
明白神的工作，延續神的工作
神要求彼得莫攔阻神做事，神要求亞拿尼亞莫攔阻祂在保羅身上要行的奇功。今天我問大家，我們肯不肯不攔阻神做祂的工作？會不會幾十年之後，當培靈會感恩慶祝一百週年時，我們不單數算教會得到多少益處，而是有多少宣教士由這城市走出去，因為復興是信主和蒙召的經歷，兩者密不可分。與神親近，就要明白祂自己的工作，就要延續祂的工作！
我們今天要有個選擇 -- 攔阻神的工作或是成為神工作的見證人。你要怎樣做呢？神祝福我們的教會，讓我們過去這十多年，有那麼多機會去接觸不同的群體，我們是否願意與他們一齊敬拜上帝？猶太人有藉口，他們四百年來一直被外權侮辱，但神要他們將福音帶到敵人心中。你所認識的外族人，你對他的戒心，難道超越了四百年的仇恨？！或者你常常公幹時，去到不同國家和地區，接觸不同人種，會不會神藉着你，讓你成為某方面的宣教士？立志將跨越文化的福音帶到異邦，因為這福音不是僅只我們中國人擁有，更加不僅是我們教會所擁有的。
如果神呼召你做宣教士，你願意參與跨文化全時間的事奉嗎？神可能給了你多年的感動，今天只是收割的時候！不可攔阻神的工作，請先在神前禱告。要是神在過去幾天一直感動你，幾天來的不同信息已將你面前的攔阻打通，無論你面臨的競爭，與弟兄姊妹間的關係，或是同神的關係，你都能克服了，神要你今天全時間奉獻給祂，你願意回應神的愛嗎？請不要放棄機會，不要攔阻神的工作！
講員： 鮑維均牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 周安息姊妹