弟兄姐妹早安，感謝主，今天早上沒有黑雨，我這次來才學到什麼是黑雨。一開始同工跟我說黑雨的時候，我特別去打開窗戶，去觀察那個雨的顏色，不是黑的，天是黑的，雨不是黑的。後來才知道這是一個形容詞，也是香港的一個分類。但我想如果我們看今天這個時代的話，如果用黃雨、紅雨或黑雨來看，我不知道你覺得我們在哪一種雨裡面呢？其實我沒有答案。但是在這一切不同的處境當中，我們的盼望到底是什麼呢？是黑雨過去呢？還是我們真實的盼望是什麼？
有始有終 慎防跌倒
我在福樂神學院唸書的時候，當時有一位很資深的老教授，他的名字叫Robert Clinton，他專門在研究一個題目叫做「師徒制」mentorship，他做了一個很有趣的整理。他研究聖經當中的領袖，根據他的統計，聖經裡面所提到所有的領袖，能夠真正的有始有終完成到底(finish well)的領袖比例，大家來猜猜是多少？根據他的統計，只有三分之一，百份之三十，也就是十個領袖當中，有七個，他可能有一時的風光，可是最終，他的結局卻不是好的。
三年多前我跟一位朋友在聊天的時候，他是一個企業領導的教練，他也是一個基督徒，所以也教練了一些基督徒的領袖。他跟我分享他的一個很有趣觀察，他說大部分的基督徒領袖，在道德上、財務上和性關係上跌倒，大概都是發生在50歲左右。我就很好奇了，問他說：那你的解釋是什麼？他說：雖然跌倒是在50歲左右可以，但通常根本的原因都是在40歲左右種下來的，我一聽就很緊張了，因為三年前我41歲，我就問他說所以到底是什麼？
他跟我說：根據他的觀察，許多這些跌倒的領袖領導，通常在40歲以前他們就嶄露頭角，而且也小有恩賜，他們也真的依靠上帝，也真的經歷上帝的工作，他們的分享通常都充滿了各樣的見證，上帝在他們生命當中的工作是很真實的，但是當來到40歲左右，但他們通常的事工就開始快速的發展，最後忙碌到一個地步，就是他們已經沒有時間再去經歷上帝了，而是靠著吃老本用來維持他眼前的事奉。
他說你可以觀察，如果一個領袖，他講的見證都是30年前、40年前的經歷，而不在最近十年有任何經歷對上帝的真實的經歷的話，這是一個很危險的記號。而通常這些人在服侍當中非常枯乾的時候，就會開始在一些灰色地帶尋找滿足，最後一步一步最後就跌倒了。當我聽到的時候，一方面自我警惕，一方面也在想，這豈不是好多基督徒生命的寫照嗎？我們剛蒙召的時候，我們剛剛開始服侍上帝的時候，我們剛剛開始信主的時候，我們對上帝的心很單純，我們好想一生好好的侍奉他；但隨著各式各樣的壓力來到，隨著生活越來越忙碌，我們會不會在不知不覺當中，已經不再成為一個回應呼召的人？而只是努力當一個僅僅能夠生存下來的人，只要那個單單能夠生存下去的人？
逃亡生涯 忍辱負重
今天我們讀的這段經文，基本講述的是大衛。大衛他在年輕的時候，他就被先知撒母耳膏立為以色列的下一個王。他被膏立後不久，就在一場戰役當中擊敗了巨人歌利亞，他很快的開始嶄露頭角，但是隨之而來的卻不是一帆風順的升遷之掃，而是淪為流亡的人。他的成功帶來掃羅王的嫉妒，於是大衛開始逃亡的生活。
可以說在大衛年輕的生活當中，他很大一部分的時間是在逃亡，生活在恐懼當中。雖然他有好朋友約拿單在當中試著要保護他，雖然他曾經也在當中經歷很多上帝的恩典，可是不可否認的是：他努力的僅僅活著。生活在極度的恐懼之中。在這個過程裡面，雖然因為約拿單的周旋，掃羅一次一次的後悔要殺大衛，但又一次一次的決定要殺大衛，而最終大衛逃亡到以色列的敵人非利士人那裡，投奔了迦特王亞吉。
亞吉王也非常欣賞大衛王，就給了他一個根據地，叫做洗革拉，所以洗革拉就成為大衛跟隨他的人的根據地。我自己在揣摩大衛當時的處境，我想此時的大衛他應該已經為了生存而精疲力盡了，至於要去投靠非利士人亞吉王，應該是沒有先尋求上帝的心意，而是靠著自己求生的本能行事，而大衛在洗格拉的時候，他也同時過著一個兩面人的生活，一方面他帶領他的軍隊不斷的去洗劫基述人、基色人和亞馬利人，這些人是以色列人的敵人。大衛已經投靠了以色列的另外一個敵人。但他帶著他的軍隊去洗劫以色列的其他的敵人，每次他洗劫完回來之後，他就會告訴非利士王亞吉，說自己是去侵奪以色列人，撒了一個大謊，好讓亞吉王放心，認為說大衛已經跟以色列人徹底的決裂了。
我們在這裡看到的大衛，好像並不是一個品格高尚的大衛，好像也不是一個單純信心的大衛，而是一個好像年紀輕輕的卻邁入中年心境的大衛，已經歷經了生命的許多滄桑的過往，好像最後就是要努力的活下去，努力的活著，甚至不惜做了一些我們看起來在灰色地帶的事情。
我不敢那麼明顯的說大衛他做錯了，因為聖經根本沒有明顯地指出大衛是做錯了，可是我也不覺得他做對了，我想這個大概就是灰色地帶。這個時候，非利士人聚集起來，要跟當時的以色列王掃羅決戰，而大衛竟然還是帶著他的軍隊，跟著非利士人一起上戰場；聖經沒有講大衛心中在想什麼。如果我們往好的方向想，會不會大衛想要來一個陣前叛變，在跟非利士人打以色列人的時候，突然之間回馬槍反過來打非利士人，以此爭取掃羅王對他的再一次的信任。這個當然是我最正面的猜想，可是會不會也有可能。
大衛其實沒有想這麼多，他就是上戰場，甚至面對的會是他的同胞以色列人，他其實根本不知道該怎麼辦，此時若退縮不出戰，可能會招致非利士領袖的懷疑，就在此時此刻，其他非利士的領袖已經開始懷疑大衛了。非利士人當時並不是只有一個王，他們是有幾個王。其他的王就跟亞吉王說，說你在做什麼，你怎麼帶著大衛上戰場？如果他在中途當中背叛了我們，我們不是腹背受敵嗎？所以你看或許有些人看透了大衛的心思，或許他們只是用純粹的推理邏輯猜測，但大衛被陷在一個極大的危險當中。亞吉王雖然信任大衛，但是經不住其他非利士領袖的這些建議，然後就對大衛說：你回去，不是我不信任你，是其他人不信任你。於是大衛就挫敗的回到了他的根據地洗格拉。我也發現了我們今天讀經早上所發生的這些事情。
敵人劫掠 妻小被擄
在撒母耳記上第30章第一節，說到第三日，指的就是大衛帶著他的軍隊從陣前撤退之後的第三日，大衛和跟隨他的人來到了洗格拉，就是他們當時的根據地。但是這個時候就會發現，亞瑪力人已經侵奪了南地，攻破洗格拉，用火焚燒，擄了城內的婦女和其中的大小人口，卻沒有殺一個，都帶著走了。大衛回到了他的根據地，發現他的根據地已經被攻破了。被誰攻破了呢？被他的敵人亞瑪力人，第3節：「大衛和跟隨他的人到了那城，不料，城已燒毀，他們的妻子兒女都被擄去了。」。其實當時，大衛已經經歷了人生當中許許多多滄桑的歲月，他需要被迫跟他的最好的朋友分離，他被他所服侍的以色列王掃羅所嫉妒；他投靠的非利士王，可是又被菲非利士人猜忌，我想在他的人生當中，似乎一切都不順利，不要忘記大衛他年輕的時候是被先知撒母耳膏立的，我想他對自己的人生是有所期待的，他也渴望自己能夠為上帝所用。
但此時此刻的大衛，好像僅僅只是一個努力存活活下來的一個人。而當大衛帶著他的軍隊回到洗格拉的時候，卻發現他的根據地被洗劫一空，洗格拉等於是那個時候大衛人生的最後一個保障，他也把他最深愛的人安置在那個地方。大衛在這裡所受到的打擊，我想是幾乎是致命的一擊，他摯愛的家人被擄走了，而且他的跟隨者們，還圍繞起來，想要來殺他。我想這個時候大衛可能心中在吶喊著，上帝啊，你祢在哪裡呢？大衛這個時候是不是懊惱呢？他過去曾經有機會親手殺了掃羅，那個時候放過了掃羅，自己是不是太天真了？大衛可能也會有另外一些想法，他不久前才洗劫了亞瑪力人，這是不是一個現眼報？還是大衛可能也在想：這是不是上帝對我的審判，要審判我投？以色列的敵人非利士人？在大衛的心裡可能有各式各樣的情緒，懊惱、後悔、焦慮、罪惡感。
記得我高中的時候，那時候我高中二年級的時候交了一個女朋友。其實在過程中，我覺得我也不是一個正人君子，因為這個女孩子本來是喜歡另外一個男生的。當我在追她的時候，我覺得我有做一些挑撥離間的事情，所以最終追到了這個女朋友，而在我讀高三的時候，這個女朋友跟我分手了。當時心中有很多不同很複雜的情緒，其中一個情緒是：報應。是不是上帝在懲罰我？是不是上帝看到我所行的惡？這個時候用這種方式來懲罰我。在我要考大學之前，讓我發生這樣的一個事情。當時有大概半年的時間，我是自暴自棄，我的成績一落千丈。我的父親問我還好嗎？我就隨便給他一個很爛的理由，我隨便跟他說我壓力大、失常了。但是一次可以這樣講，兩次可以這樣講，持續半年的時長，實在說不過去了。我當時真的覺得是上帝的審判。
我想大衛在這個時候，我們的時候他所面對的挑戰，他可能心中也在想：是不是自己自作自受。想到他年輕的時候被撒母耳膏立，想到他在面對歌利亞的時候，對上帝那個單純的信心：他可能心中不停的吶喊，我是怎麼淪落到今天這個地步的？我怎麼變成今天這樣的一個人，我不但去投靠了以色列的敵人，甚至做許多事情看起來是沒有底線的。
我想許多基督徒跟大衛都一樣的。我們都曾經領受過上帝的恩典，但是面對生命的挑戰，我們好像就為了要生存，過著好像沒有上帝的生活，靠著自己的本能求生存，而在遇到失敗跟挫折的時候，開始去懷疑上帝到底是不是真的，也在擔心害怕眼前所遭遇的一切是不是上帝的報復。
我們來看大衛接下來發生什麼事情，根據撒母耳記上30章4節，大衛和跟隨他的人就放聲大哭，直哭得沒有氣力。我想這是我們面對極大的危機和挑戰的時候，當我們的心靈最後都要崩潰的時候，最直接的反應，就是放聲大哭。
第五節，大衛的兩個妻子，耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該，她們也被擄去了，大衛甚是焦急。為什麼呢？因為眾人為自己的兒女苦惱，說要用石頭打死他。打死誰呢？打死大衛。眾人是誰呢？那些跟隨大衛的人。那些跟隨大衛的人與大衛一起經歷了這場患難，此時此刻，他們確實想要殺了大衛，而不是與大衛一起站立。如果你是大衛，如果我是大衛，不知道我們是不是就覺得此生就算了，我們就乾脆放棄好了。事實上大衛所面對到的困難，真的可以用內憂外患來講。
一根稻草 孤立無助
福樂學院有一位老師叫做鮑辛格 (Tod Bolsinger) ，他在福樂神學院教一門課叫做「領導學」，他最近寫了一本書，台灣的校園出版社有翻譯，書名是《向未來學領導》，他在這本書當中指出，當在領導的時候，我們遇到最大的挫敗，往往不是外在的挑戰，而是自己人的指責。當我們遇到外來挑戰的時候，只要我們有團隊，家人在我們身旁，雖然困難，我們覺得我們還是可以一起來面對；但許多時候在壓倒駱駝的最後一根稻草，不是外在的挑戰有多大，而是我們的朋友、我們的團隊、我們的家人，最終指責我們，通常壓倒駱駝的最後一根稻草，都只是一根稻草，但卻深深的刺中我們的要害。
大衛在這裡他不單單是面對外在的挑戰，他還失去他所愛的妻子與孩子們，而且此時此刻他是不知道妻子跟孩子生死的，也不知道他們到底遭遇了什麼樣的事情。我想這是最可怕的。你不知道你就會有不斷的想像，你會怎麼想呢？你會往最好的方向想，還是最糟糕的方向想？我們通常是往糟糕的方向。所以這個時候大衛大概已經心情非常的苦悶，陷在極深極深極深的難過當中，而同時他還要面對跟隨者的怒氣，那些原本站在他身旁的朋友們，這個時候竟然氣得要拿起石頭要殺死他。
我想這真的是最大的一個困境，這點讓我們開始要反思一件事情：教會裡我們到底是怎麼彼此對待的呢？基督徒之間，我們到底是怎麼對待彼此的呢？比如說有時候發我們發現一個很讓人難過的事情，是基督徒之間往往是對彼此最殘酷的。
我在大學的時候，有兩位東南亞的傳道人常常來台灣講道。一位是印尼的唐崇榮牧師，一位是新加坡的康希牧師。兩位我都不認識，當我在聽唐牧師講道的時候，我是一個20歲的大學生，我深深的被震撼，發現原來基督教的神學是博大精深的，是可以回應這個世界最深刻的提問的。這個是我從小在教會長大，我沒有經歷過的，我覺得唐牧師打開了我對神學的眼界。而與此同時，當時有朋友也邀我去聽康希牧師的特會。我知道後來康熙牧師發生了一些事情，所以每個人對他有不同的評價和看法。但那是1999年，我聽到他講到的時候，當時我是一個18歲的年輕人，他應該還是未滿40歲的年輕的傳道人，當時我被深深的震撼。信心是可以這麼的單純，對上帝的回應，可以這麼的單純熱情。所以我覺得我在兩個牧者身上，上帝都透過他們祝福了我。但當時遇到一個問題，就是喜歡唐崇榮牧師的人，很不喜歡那些喜歡康希牧師的人，覺得這些人不用大腦，覺得這些人一天到晚就只愛敬拜不聽講道，很多的批判。而喜歡康希牧師的人，覺得喜歡唐崇榮牧師的那群人，一天到晚就在批判批判，頭腦很大，但是行動卻很軟弱。
當時作為一個大學生的我，非常的困惑，為什麼明明都是耶穌基督的門徒，我們對待彼此的態度，確實好像比對待非基督徒還要更加的殘忍。我們對彼此的批判和謾罵，是非常的不公道的。
英國劍橋大學之前有一位教授，他名叫大衛。朗西曼（David Runciman），他最近寫了一本書，叫做《世界還能變好嗎？》在這本書當中，他寫了一段話，我覺得發人省思。他說：偽善無處不在，但雙重標準也無處不在。我們會一擁而上，我們會嗜血般公審某個淪為眾矢之的的人，直到我們與公審的人面對面的時候，我們才會發現這種公審的行為有多麼的殘忍。我們殘忍。唯有當人成為受害者的時候，才能體會到我們在這受害者的位置時所忍受的行為，以及別人對我們的態度，有著多麼讓人難以忍受的偽善。我想這是指出我們每一個人心中的小惡魔，我們一方面都是偽善的，但我們一方面也都雙重標準，我們有很多標準來評論他人，但是並不是用同樣的標準來看待自己。
在這裡我們看到大衛他所面對的挑戰，不單單是外在的敵人的挑戰，也是原本應該是他自己的人、自己的夥伴，卻拿起石頭要殺，面對這情況，他要怎樣做呢？是要拔起劍殺回去嗎？是要拿起石頭來作最後的掙扎嗎？還是要像許多我們看到好萊塢的電影，這個時候領袖就要站起來講話，慷慨激昂的談話。然後一邊講，然後底下的人就一邊開始愣住了。殺大衛聽得感動到開始歡呼，聽啊聽感動，感動到歡呼，是這樣嗎？
倚靠上主 心裡堅固
我們看第六節，面對這樣的處境，面對跟隨他的眾人，要拿石頭打死他，第六節說：大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固。這裡講大衛「卻」，意思是什麼呢？是不是一般人會想到他要做的事情。我們一般想到的不外乎幾個。第一個反擊，第二個逃離， fight or flight，一是打一是逃走，不外乎就這兩個。當然我也講了第三個，就是好萊塢的情節，起來講一番演講，然後危機就過去了。
但是大衛沒有做任何上述的選擇，他卻依靠耶和華。在極大的混亂當中，在極大的患難當中，他不是逃離上帝，而是逃向上帝。他不是責怪上帝，而是求問上帝。面對跟隨者的情緒，面對跟隨者的反叛，大衛的反應明顯的跟掃羅王很不一樣。其實他的前任掃羅王，其實當時掃羅還是在做王的，掃羅是一個很明顯的對照。相對於大衛，掃羅對上帝的敬拜，掃羅對上帝的態度，就好像是一個利用的方式。我們可以回想在撒母耳記上第13章的時候，那個時候掃羅剛剛做王，他帶領的軍隊要跟非利士人決戰，而百姓看到非利士人聲勢浩大就躲起來。
掃羅看到這怎麼做呢？他看到的時候就很害怕，他就用獻祭這一個宗教性的行為，試著穩定住他的軍心，他的重點不是敬拜，重點是要挽回以色列軍隊的心，而後來當上帝透過先知撒母耳要掃羅去攻打亞瑪力人的時候，掃羅在得勝之後，沒有按照上帝所吩咐的去做，撒母耳公開的指責掃羅，跟掃羅說上帝已經厭棄你了，然後轉身要走，掃羅的反應是什麼呢？撒母耳記上第15章30節，此時的掃羅最在意的不是上帝厭棄他，而是拉住撒母耳，然後對撒母耳說，求你在我百姓的長老和以色列人的面前尊重我，同我回去，我好敬拜耶華，你的上帝。我們看到掃羅他真的在不是要敬拜他的上帝，他拉住撒母耳留下來。他真正在意的是：別人怎麼看他，別人看他是不是一個值得跟隨的領袖，他沒有那麼在意上帝怎麼看他，他在意的竟然是別人怎麼看他。然後跟撒母耳說：跟我回去，然後我會敬拜上帝，可是敬拜的是誰呢？是你的上帝。
在這裡我們明顯的看到掃羅是大衛的一個強烈的對照，大衛在困難當中，聖經上說他依靠耶和華，他的上帝。大衛不是在利用上帝，而是在困難當中，他意識到一件事情，他的生命是上帝的，上帝才是那位值得敬拜的主。昨天晚上曾金發牧師在講道的時候，他講到很多時候基督，包括在講台的牧者，包括我自己，我們做了很多屬靈的事情，好像只是在一場秀而已。我很喜歡一本書，這本書叫做《情感健康的門徒》，作者是彼得．史卡吉羅（Peter Scazzero）。在這本書裡面列出了情感不健康的靈性症狀。我不知道你想不想知道這些症狀是什麼。我希望在我分享其中三點的時候，請大家千萬不要用這以下我分享的三點，去評估你的配偶，去評估你的牧者，去評估你的同工。說：根據董牧師的講道。我覺得你的情感不夠健康，我覺得靈性有問題。我們不是用這些標準來去審判別人，審視他人，而是用來審視我們自己。
彼得．史卡吉羅（Peter Scazzero）指出幾個症狀，其中一個是「利用上帝來逃避上帝」，甚麼意思呢？就是我們從事大量看似屬靈的活動，但其實本質不是在敬拜上帝，而是在滿足自己，換取他人對自己的尊重，讓自己的感覺良好。我們是不是也常常利用上帝來逃避上帝呢？作為一個講道的牧者，其實這樣的試探也是很真實的。我到底在意的是什麼呢？是我在講台上，很真心誠實的把上帝的心意給表達出來嗎？依靠上帝來講上帝託付我們講的話，還是要賺取他人對講道的稱讚？我們是不是無形當中一不小心就落入了「利用上帝來逃避上帝」呢？這是第一個症狀。
面對過去 審視自我
然後第二個症狀是什麼呢？就是「否認過去對現在的影響」。我們否定我們的過去會影響我們的現在，我幾年前在我的母會石牌信友堂要講道。有一次在講道的時候，我們的行政同工跑來跟我說，說董牧師我們買了一個最新的無線麥克風，我們讓你來開箱，第一個使用好不好？我不知道為什麼，但我心中有一種不耐煩。我跟他說不要，他還有點失望，就說：董牧師，為什麼你不用呢？我說我喜歡用手拿式麥克風。他問我為什麼呢？你有這麼好的麥克風不用，為什麼要手拿式麥克風？我也不知道為什麼，就隨便給了一個答案。我說手拿式麥克風讓我比較有掌控的感覺，而且我要咳嗽的時候，把麥克風拿遠就好了，但是如果帶著這樣這個東西，就很難咳嗽。所以我就跟他說我不要用。我自己很驚訝，我的情緒是那麼的負面，不用就不用，為什麼有竟然好像有情緒跟脾氣呢？那天晚上在講道的時候，當我拿著手拿著麥克風講道的，我覺得聖靈突然提醒我，我突然意識到為什麼我那麼討厭戴耳掛式麥克風。
我想到原來是有一次，我就在一個特會當中分享，他們也是給我配了一個非常高級的耳掛式麥克風，當時也是那種高級到你感覺不到它存在的那一種。在兩堂信息當中有一個休息時間，休息的時候我就去上個廁所，然後回到會堂開始第二堂敬拜的時候，當我要上台前，要準備打開我的耳掛式麥克風，忽然發現我從來沒有關過它。我的第一個反應是，我剛剛上廁所的聲音會不會很大聲；第二個我就不斷的回想，我在廁所裡面我見到了誰？我講了甚麼話？然後我就開始去看身旁的人的反應，會不會有聽到甚麼東西了。我看到每一個人都很投入的在敬拜，我就覺得一定有問題。他們一定是聽到了甚麼，所以不敢正眼看我，只好假裝很投入敬拜。那天第二堂信息，我講到亂七八糟，因為我一直在想怎麼辦？怎麼辦？從此之後，我謝絕一切耳掛式的麥克風，直到這次的港九培靈研經會 !
既然知道問題是甚麼，就知道問題不是耳掛式麥克風，我們自己的過去，影響了我們的現在。事實上，我從小在教會長大，爸爸是教會的長老，他不會故意在我們面前講教會的事情，可是作為長老的兒子，你難免會聽到很多事情。我自己的判斷，無論是從小在教會裡面聽到的事情，或是自己牧會之後所發生的事情，我必須坦白的說：教會裡面的衝突，90%與真理無關。真正與真理相關的衝突是有的，但是遠比我們想像·中的少太多。大多數的衝突是什麼呢？根本的原因不外乎幾個：沒有面子。你踩到我的自尊心了，你傷到我的身份認同；或者是你的品味跟我的品味不一樣。很多時候我們是因為這些根本的原因，無關乎真理的原因，但是用各式各樣屬靈的理由，屬靈術語來掩蓋衝突的本質，否認了過去對現在的影響。其實我在想，如果我願意的話，我應該可以寫出一篇神學論文，《為什麼不應該用耳掛式麥克風？》應該可以有一些聖經根據，因為耶穌從來沒有用過
可是你看到了嗎？似乎無關乎真理。只是我自己一個人的過去的經歷。當我們沒有意識到過去如何影響我們現在的時候，我們可能就會無限的放大。其實我們的心需要被上帝所更新。大衛在經歷了人生這麼多的風浪，還在面對這麼大的一個挫折和挑戰的時候，他不再把上帝當作是一個利用的工具。不像掃羅，大衛「卻」依靠耶和華，他的上帝。
第七節，當大衛依靠上帝之後，他做了甚麼事情呢？倚靠上帝，不只是掛在嘴巴上，是通過我們之後的行動來表現出來的。第七節，大衛對亞希米勒的兒子祭司亞比亞他說：你將以弗得拿過來。亞比亞就將以弗德拿到大衛的面前，大衛就求問耶和華，說：我追趕敵軍，追得上，追不上呢？我們在這裡看到，當大衛叫祭司把以弗得拿過來的時候，這是當大衛的信心再一次在上帝面前得到建立的時候，他所做的第一件事情，這件事情意味著什麼呢？就是意味著大衛承認自己不知道該怎麼做。大衛承認自己沒有全知的視野，在眾人的面前，他承認自己不知道，所以他來到上帝面前尋求。
承認不足 全然相信
很多時候面對困難和挑戰，當我們需要負責任、做決定的那個人的時候，很多時候會一不小心，就假裝我們都知道該會發生甚麼事情。我在做教會牧者的時候，2018年，我那時候剛從美國回到台灣牧會，有幾位年輕的執事就跑來問我：家驊牧師，你對我們教會有甚麼異象嗎？你帶領教會的方向和異象是甚麼？這是個很大的試探。
當然我不排除有些牧者真的有，可是當時的我其實是沒有的。我可以裝的有，那可以侃侃而談。我就問那些執事：你們要聽真的答案還是假的答案？其實這個話本身就是一個話術，這個話本身就是一個講話的技巧而已，其實要傳達的就是我想跟你們講真話。我不知道你們聽不聽得進去，我給你們一個假的選擇，所以你自己來選，你們要聽真話還是假話。當然大部分人就說我們要聽真的，就是說其實我對教會的未來沒有異象。我講的不是普世的教會，我講的是當時我牧養了這間堂會，我說但是我可以跟你分享，我的熱情是甚麼？我的負擔是甚麼？我看到了甚麼？我感覺上帝把這個教會設立在這裡，上帝的心意是甚麼？但其實我不知道，所以我需要跟你們一起同工，我們需要一起來分辨。
大衛在這裡，所做的第一件事情就是他承認他不知道，他在眾人的面前，公開的承認他不知道。然後第二個，但他不但承認他不知道，他還做了一件非常冒險的事情，甚麼事呢？就是他在眾人的面前，來求問上帝，求問上帝說我追趕敵軍，追得上，追不上。弟兄姊妹，很多時候我們讀聖經，好像都是已經知道後面的結果了，所以我們很難去體會過程當中，大衛這麼做，大概他所付的代價，所冒的險是甚麼？我們有沒有想過如果上帝跟他說追不上，那大衛該怎麼辦？是不是就轉身跟著他的人說：你們的石頭可以繼續拿起來了，你們打吧。大衛這麼做實在是冒險，他其實不知道追不追得上，所以他問上帝，那為甚麼大衛人就選擇冒這個險呢？
我相信是因為大衛相信，相信上帝是那位不離棄我們的上帝。但是那位有憐憫有恩典的上帝，認定那位是不輕易發怒，並且有豐盛慈愛和誠實的上帝。正因為如此，大衛敢於在眾人面前承認他過去的錯誤，尋求上帝的心意，而不是像掃羅一樣，只是做一個面子的工程。
而面對大衛的求問，其實還有另外一種可能發生的情況。就是上帝大可沉默不講話，然後這個會使大衛很尷尬，都已經求問了，眾人都在等了，如果上帝不說話怎麼辦呢？事實上如果我是大衛，我覺得大衛應該會有很大的機率認為上帝不會說話，或者說就算上帝不說話，如果我是大衛，我也不會驚訝。為甚麼呢？應該因為當我投靠非利士人的時候，我沒有問上帝；當我去劫掠亞瑪力人的時候，我沒有問上帝；當我跟非利士上戰場的時候，當我沒有問上帝，都憑什麼這個時候上帝要回答我。
大衛冒著極大的一個風險，承認他的不知道，他在眾人面前去尋求上帝的心意。我相信他敢這麼做，是因為他真的認識上帝是怎麼樣的一位上帝。讓我們驚訝的是，上帝竟然說話了。對一個為了生存而出賣自己族人的大衛，上帝說話了；對一個被追殺而生命進入到失序狀態的大衛，上帝說話了。上帝對大衛說：你可以追，你還一定追得上。也一定救得回來的。而當大衛相信上帝的應許，他按著應許而行動的時候，開始經歷到過去看似的失敗和混亂，竟然是上帝額外的恩典和保守，大衛被非利士的領袖懷疑，以至於上不了戰場。背後是上帝的保守，使他的手不至於沾了掃羅家的血；而大衛的產業被擄走，他所愛的人被擄走，所有的人被擄走，但是竟然他們沒有被殺掉；當大衛帶著軍隊追上去的時候，幫他們全部都帶回來了，而且還擄掠了其他的財物。大衛保住了他的家人跟他跟隨者的家人，而他所奪回的這些產業，最後也成為他登上王位時的一個祝福。
在每一個困難的環節當中，在當下我們看不出到底上帝為什麼容許這件事情發生。從事後眼光返回來看，竟然都是上帝恩典的預備。弟兄姊妹，究竟我到底該如何面對生命中的挫敗和挑戰呢？其實新約中的保羅也面對了許許多多的挑戰，面對著同樣的背叛，甚至他人對他的酸言與酸語，但保羅的回應是甚麼呢？
神在掌權 喜劇人生
提摩太後書第四章，保羅對提摩太說：務要傳道，無論得時不得時，總要專心。第四章第五節又說，凡事要謹慎，忍受苦難，作傳福音的工作，盡你的職分。一次又一次，保羅在面對各樣的挑戰的時候，他把焦點放在福音上面，我想在保羅講傳福音的時候，不單是在這樣做傳福音的這件事情，也是聚焦在福音如何改變他，福音的本質是甚麼呢？就是上帝掌權了，先知以賽亞，他講到說報佳音的人，他的腳蹤何等的佳美。但是那個好消息是甚麼呢？ 不是聖誕節來了，而是你的上帝作王了。在福音書裡面，當記載著耶穌開始傳道傳福音的時候，耶穌傳福音具體內容是甚麼呢﹖就是說：上帝的國近了﹗一次又一次的，我們看到福音還是關乎上帝的掌權，是關乎上帝的國近了。當我們面對人生各樣的挑戰的時候，我們真正的依靠到底是甚麼呢？是上帝今天就在掌權，而且上帝的國近了。
其實我們的人生最終只有兩種劇本，要麼是喜劇，要麼是悲劇。什麼是喜劇？什麼是悲劇？這兩者的差別在什麼地方呢？差別在結局，喜劇不代表沒有讓人難過的事情發生，但是不論發生多讓人難過的事情，最終竟然結果是好的。但是悲劇是什麼呢？悲劇是不論有多好的事情發生，爬得越高，跌得越重。我們看許多悲劇的作品，梁山伯與祝英台、羅密歐與朱麗葉，他們愛得死去活來的時候，那是一件美事，可是我們心裡面會難過，因為知道他們最後會失去這一切。你我的生命到底是喜劇還是悲劇呢？喜劇的意思不是人生不會遇挑戰苦難，而是不論我們遇到多大的挑戰和苦難，當我們在看喜劇的時候，我們都帶著一顆期待的心，想要去看這個導演最後是怎麼樣把它翻轉過來的。哪怕電影的90%都在講悲慘的事情，但到了最後會有百份之十的翻轉的過程，讓我們大呼過癮。
兄弟姐妹，你的人生，我的人生到底是喜劇還是悲劇？而我深深的相信，每一個跟隨耶穌基督的人，我們的生命最終是一場喜劇。因為十字架已經讓我們看到，上帝把失敗化為得勝的記號，上帝一把原本是羞辱記號的十字架，如今藉著耶穌基督從死裡的復活，變成為得勝與榮耀的記號。我們的人生到底是喜劇還是悲劇呢？
我最後用一個例子，我有我有兩個兒子，今年老大13歲，小的11歲大。他們從小就喜歡坐雲霄飛車。我不知道多少人喜歡坐雲霄飛車的，我是很怕，我每次都很難理解他們為什麼喜歡坐雲霄飛車。有一次當我在跟他們一起排隊，看到他們在排隊的時候，看著這麼多的人在排隊，很難理解為什麼這麼多的人花錢買票，然後在大熱天排隊，只為了體會一種快要死掉的感覺。我真的很想跟每一個人說，不用買票，不用排隊，想體會這種感覺，總有一天輪到你，我真的無法理解。直到有一次，我在看我的孩子在排隊的時候，我突然明白了為什麼那麼多人喜歡坐雲霄飛車。
你們知道為什麼嗎？因為他們相信他們不會死，注意我是說：他們相信的意思不是他們一定不會死，因為雲霄飛車的歷史當中是有發生過意外的，但是他們相信他們這一趟不會死的，他們相信不會在過程當中有多少快要死掉的感覺，但是過程中在兩分鐘之後，他們會安全地站在月臺上面，以至於他們可以在面對各樣的挑戰，各樣的試探，甚至死亡的威脅，他們可以向著死亡誇勝。在那些有照相機的地方，那些坐很多次的人知道照相機在哪裡，他們經過那裡的時候還會比個「耶」，那就是向死亡誇勝。
弟兄姊妹，我在想，這不就是應該是基督徒的人生嗎？一個跟隨耶穌基督的生命，一個跟隨耶穌的門徒，不代表我們人生不會遇到苦難，不代表我們不會遇到挑戰，甚至我們會遇到疾病和死亡直接的威脅。但我們深深知道一件事情，福音是關乎上帝的大能。今天，我們不單要體會到復活的大能在我們身上發動，當耶穌基督再來的時候，就看到我將一切都更新了。我們都將要復活，我們跟隨耶穌基督的人，不是繞過痛苦與死亡，不是避開痛苦與死亡，而是跟著耶穌基督，走過痛苦跟死亡，但是有一個極大的盼望，我們都要復活，這個結局是好的，最終我們都不會死，我們會經歷從死裡復活的生命，因此我們可以向著死亡誇勝。不論是黃雨、紅雨，是黑雨，是八號風球，我們的人生是一場大喜劇，因為是住在耶穌基督裡面的。
我們一起來禱告。
天父上帝，謝謝祢，藉著祢兒子耶穌基督，讓我們看到最後的結局是何等的榮耀。主幫助我們，能夠有帶著這樣的眼光，重新的看到我們今天所面對的一切挑戰，主啊，我們的痛苦是真實的，我們的傷痛是真實的，我們的挑戰是真實的。主，但我們真的相信，耶穌基督復活的大能，如今已經運行在他的教會當中，將來還要完全的顯明出來，幫助我們每一個人，因著對耶穌基督復活的大能的信心，改變我們面對今生一切挑戰的眼光，帶著一個喜樂的心，甚至可以向死亡誇勝；縱然有眼淚，也想到將來有一天，主啊，祢要掉一切的傷痛、一切的眼淚，包括死亡的本身，我們帶著信心，同心的這樣相信。這樣的祈求，奉耶穌基督的名，阿們。
講員： 董家驊牧師
傳譯： 李慶宏傳道
速記： 湯鎮華先生