人倫的慘劇
弟兄姐妹，大家早安，今天天氣很好，對不對？我來了香港一個禮拜，第一次看到藍天，剛才讀的經文，好像是黑雨。我們今天讀的這段經文，是一段明顯的悲劇，甚至可以說是人倫的慘劇。整個事情的經過，其實剛剛我們已經都讀過了，簡單來講，就是大衛的孩子們之間，發生了非常不可告人的事情，讓人心痛的事情，甚至可能如果我們在座有未成年的，甚至可能父母親都覺得今天你不應該來聽這堂講道，因為這一段所描述的太露骨了，直接把一個人倫的慘劇，搬到我們的眼前。
整個事件的經過，講道大衛有兩個孩子，長子暗嫩，跟他與另外一個太太所生的女兒她瑪，他們同大衛另一個妻子所生的，暗嫩看到這個同父異母的妹妹，看見妹妹的美貌，但是無法對她做什麼，聖經上說他憂急成病，其實原文的意思很有意思，原文的意思就是自己使自己生病，甚麼意思呢？就是其實他生病的原因，不是別人造成的，他是因為看到了她瑪，可是他憂急成病。我們可能會說那是因為她瑪的關係，可是原文清楚地告訴我們，問題不是妹妹她瑪，而是自己使自己生病。
事實上這也是我們今天大多數的時候的困境。多少時候生活的痛苦，生命當中我們的埋怨，很大一個程度是自己使自己生病。我們看到別人有，自己沒有，我們就自己使自己生病了；我們看到別人得了稱讚，自己沒有得到稱讚，自己使自己生病；多少時候這就是我們生命的處境，也是我們生命的困境。
而暗嫩他在這樣的困境當中，他有一個堂兄弟，叫做約拿達，約拿達是誰呢？是大衛哥哥的孩子，就是堂兄弟。這位約拿達給他出了一個餿主意，就是要暗嫩假裝他生病了，然後透過父親大衛的關懷，利用大衛的關懷，把他的妹妹騙到自己的居所。我不知道大家在讀這段經文的時候，你會不會覺得大衛這個爸爸有點笨。兒子生病了，竟然是要妹妹做餅給他吃，這個明顯是很怪的一個要求，可是大衛好像也就裝傻，或者沒有意識到到底發生了甚麼事情，就按著兒子的要求，派他同父異母的妹妹，去幫他的兒子作餅。而當這個女兒來到暗嫩的家裡面的時候，暗嫩不顧她瑪的強烈反對，搶佔了她瑪的身體。隨後經文又讓我們看到，他就極其的恨她，比之前愛他的心更恨，就把他趕走了。
她瑪公開的控訴暗嫩，但是大衛作為父親雖然生氣，卻沒有做任何的處理；她同父同母的哥哥，押沙龍去讓她安。在這裡我們看到大衛王朝內部的撕裂的一個轉捩點，當我們錯置了我們的使命，濫用權力來圖謀保障自己的利益，來滿足我們的私慾的時候，我們看到大衛王朝開始進入到分崩離析的狀態。
這對今天的教會也是一個極深的提醒。教會的使命到底是甚麼？我們是不是濫用了教會的資源？是不是濫用了上帝託付我們的權利？濫用了上帝給我們的資源，來滿足自己的私欲﹖這裡我們看到大衛的家族裡面，發生了這樣的一件醜事，可能根本的一個原因，是濫用了權力，來圖謀自己的利益。
從個人框架來看
一般我們怎麼去理解這段經文呢？我們往往從個人的角度來理解這段經文，覺得說會發生這樣的事情，是因為暗嫩犯罪麼。那麼暗嫩為甚麼會犯罪呢？因為在這段經文的前面，大衛王強佔他部下的妻子，把拔示巴強奪為自己的，還用計謀殺了拔示巴原來的丈夫。我們如果從個人的罪的角度來看這段經文的話，父親大衛先犯罪了，而大衛的兒子暗嫩有樣學樣，看父親可以憑著做王的權柄，強佔部下的妻子，他為王的長子，是不是也可以有樣學樣呢？
暗嫩好像是跟著父親糟糕的榜樣，他濫用了他手上的權力，把他同父異母的妹妹她瑪，當作滿足自己欲望的物品，而暗嫩對她瑪的愛，其實只是肉慾上的愛，一旦他得到了，就厭棄了她瑪，把她瑪當做一個工具，跟物件一樣，達到自己的目的了，他就把她趕走。大衛跟他的長子暗嫩都濫用了上帝給他們的力量。而在這裡我們看到她瑪是一個受害者，她呼求，但不被哥哥暗嫩所理會，不被她的父親所理會；甚至她同父同母的哥哥押沙龍，知道這件事情之後，竟然是叫她安靜，不要講話。
很多時候讀這段經文，我們就接著就談到千萬不要犯罪，不要濫用自己的欲望，然而這樣的框架卻很難解釋這段故事的很多的疑點。第一個疑點是甚麼呢？疑點是暗嫩的態度改變太快了。前一刻還愛得這麼死去活來的，愛到生病了，怎麼到手之後他立刻就變了態度，恨妹妹的心比原本愛得更深。這是第一個難以解釋的地方；第二個很難解釋的地方是：她瑪同父同母的哥哥押沙龍的反應，我不知道如果你有妹妹，作為一個哥哥，你的妹妹被這樣對待的話，你會怎麼做呢？如果我是她瑪的哥哥，我會立刻就拿著刀衝去，去找對方算帳的，真的非常的生氣。可是為什麼押沙龍他猜到了發生甚麼事情，還跟妹妹確認是不是真的發生了這件事情。正當我們以為他要準備行動的時候，他卻告訴她瑪，叫她安靜不要作聲。押沙龍到底為什麼有這樣的反應？難道真是因為他深謀遠慮嗎？似乎有一些不對勁的地方。
而第三個困難的疑點，是作為父親的大衛王，在聽到這樣的事情的時候，他明明很生氣，他明明很氣他的兒子暗嫩，可是卻為什麼不作為呢？簡單來說，這三個男人的反應非常的奇怪。如果只是從個人犯罪的角度來理解，真的疑點重重。我的意思絕對不是要否定從個人的角度來看這段經文。這段經文當然有個人犯罪的元素在裡面，我們當然也可以從這段經文來講，當我們放縱自己私欲的時候，會帶來的危險的後果。但我今天想要帶大家從另外一個角度來看這段經文，就是社會群體的框架來看，個人的框架遵從群體的框架，不一定是相互衝突的，但是可以幫助我們更立體的來瞭解發生了甚麼事情。
從社會群體框架分析
首先我們在一個文學結構當中來看這段故事。之前是大衛王強佔了拔示巴，然後他們的第一個孩子過世了，然後第二個孩子所羅門出生了，這段記錄的後面的經文，就記錄了押沙龍謀反的故事，他是夾在父親犯罪，跟兒子謀反的中間。接下來我們再進到經文，在撒母耳記下第十三章第一節，聖經是怎麼樣開始記錄這個事件呢？在所罹門出生之後，這裡說後來發生了一件事，然後接下來用了兩句話來介紹主角，我們表面上他們把主角看成是暗嫩跟她瑪，但如果你看這段經文，第一個講的是大衛的兒子押沙龍，第二句講的是大衛的兒子暗嫩，可見這裡不只是只有兩個主角，甚至從敘事的角度來講，這裡凸顯的是關於大衛兩個兒子之間的事，是暗嫩與押沙龍之間的事情，暗嫩是誰﹖押沙龍又是誰？為甚麼要在所羅門出生之後講這兩個人的故事呢？
暗嫩是大衛的長子，理論上他是在繼承王位的。理論上他是大家都看好，應該要在大衛王之後繼承的那位，雖然暗嫩是長子，他的出身卻不如他的三弟押沙龍高貴。押沙龍是誰呢？押沙龍是大衛的第三個兒子，用我們華人話叫三太子，然而他的出身非常的高貴，外祖父是基述王達買，他是出生在一個高貴的家族，不但父親是王，他母親的爸爸也是王，所以暗嫩與押沙龍之間的關係，你可以想像得到那種張力。可能對長子暗嫩來說，如果說有任何一個兄弟造成他未來威脅的，如果應該就是押沙龍，對不對？
從押沙龍的角度來講，理論上父母兩邊都是貴族的血統，但是唯一會威脅到他王位的，可能就是他的暗嫩。所以這個故事或許要放在這個脈絡當中來理解，大衛的長子暗嫩，對她瑪的慾求跟恨惡，或許不單單的只是他性情無常反復，會不會暗嫩真正心中想要的，其實不是她瑪的美貌，也不是她瑪的身體，而是她瑪這位妹妹所代表、所象徵的，是他背後的那個出生，是背後的那個家族的勢力，因為她瑪跟押沙龍是同一個母親所生的，我不確定暗嫩是不是這個原因，但這非常有可能的一種解釋，以至於當他得不到的時候，他極度想要得到，而當他得到之後，他立刻又厭惡，可能出於很多不同的原因，一個當然是情緒上得到滿足了，但是也有可能他得到之後才發現，他真正要的不是她瑪，而是背後的權力。她瑪只不過是象徵著他背後所渴望、所代表的，暗嫩也透過羞辱她瑪，某種程度也羞辱他的弟弟押沙龍。從這個角度豐富了我們對暗嫩反應的理解。
押沙龍的反應呢，押沙龍排行第三，出身很高貴，外祖父是基述王，也是政治敏銳度非常高的人，他看到她瑪的狀況，他的第一個反應是甚麼呢？他立刻猜到這個跟哥哥暗嫩有關，你為什麼會看到這件事情，就立刻猜到會是暗嫩，可見他們兩個之間其實本來就存在的一些張力，本來他們兩個之間，就有一些說不出口的張力。所以當押沙龍一看到妹妹的狀況，他立刻準確的判斷發生了什麼事情，但是事後卻不回應，因為他真正在意的，或許不完全是妹妹的名譽，而是在政治的權力上面，他需要從長計議，怎麼樣扳回一城，使他在爭奪王位的優先次序上面，能夠再一次的佔到上風。
至於大衛王的反應，他非常的生氣，但是卻沉默：他生氣，但卻不介入，也不選邊站，為什麼呢？如果看夠多的宮廷劇，就知道君王術其中一個要務就是：讓兩邊去鬥，最好不要太快的插手，因為當兩邊鬥得越凶，兩邊都更需要自己，王位就會更加穩固。其實我們真的看許許多多宮廷劇，類似的事情不斷的重演。或許從這個角度，我們可以理解大衛的反應，為甚麼他生氣卻按捺著不發作？為甚麼他發怒卻不懲罰他的兒子？或許他都已經感受得到，這兩個兒子都在蠢蠢欲動，這兩個兒子都在圖謀自己的王位，作為一個父親，兩個都愛，可是講到權力，其實人也是很脆弱、很軟弱的。於是她瑪就成為這三個男人的犧牲品；她瑪不單單是傳承受個人層面，她的同父異母哥哥對她的性暴力，她也承受了整個社會結構權力的層面，來自父親大衛王，以及同父同母的哥哥押沙龍的冷暴力。
當我們講到冷暴力的時候，我們稍微定義一下。冷暴力不是指拳打腳踢，而是指通過冷淡、輕視、放任，疏遠和漠不關心，另其他人在精神上和心理上，受到傷害與侵犯。那應該保護她瑪的父親大衛，卻把自己的女兒置在一個危險當中。明明兒子暗嫩的要求很不合理，可是大衛王卻沒有及時的阻他的兒子，把他的女兒她瑪放在一個危險的處境當中，而事後又保持沉默。原來應該保護他家族的長兄暗嫩，卻公開的玷辱她、侮辱她，羞辱了整個大衛家，也羞辱了他們的娘家。而那個應該為她爭取名分，或至少爭取賠償的哥哥押沙龍，卻為了爭奪王位而保留實力，甚至要她安靜。
發出公義的吶喊
她瑪在大衛、暗嫩跟押沙龍的政治博弈當中，她被犧牲掉，她被這個制度、環境給犧牲掉；暗嫩的沉默，押沙龍也沉默了，大衛也沉默了，但是在這段整段聖經當中，撒母耳記下13章12到13節，惟獨她瑪沒有沉默。她發出一個公義的聲音，她說：哥哥不要玷辱我，以色列人中不當這樣行，你不要做這醜事，你玷辱了我，我何以掩蓋我的羞恥？你在以色列中也成了愚妄人。然後她瑪甚至退到她的底線，說你可以求王，他必不禁止你，他必不禁止我歸你。
她瑪在這裡說了甚麼呢？第一個她說：我哥哥。她提醒暗嫩他的身份是誰？她提醒暗嫩我們之間的關係是甚麼？她試著用這一句話，要叫醒暗嫩，不要忘記你是誰啊？你是王的長子，是我的哥哥。你不要這麼做。
今天許多時候許多的罪，其實是因為我們忘記自己的身份；多少時候不論在社會上的爾虞我詐，或者在教會裡面的明爭暗鬥，其實根本的原因是：我忘記自己是誰，我們忘記我們在基督裡的身份，我忘記我們只有最寶貴的一個身份，是上帝的愛子愛女們。多少時候我們的衝突，都是在爭奪，想要去證明自己值得被愛，想要去證明自己是有價值的。
我不知道在座有多少人在教會或營會裡當過小組長。我以前每次在當小組長的時候，我總是覺對我們這一組的氣氛很糟，然後聽到隔壁那一組的歡笑聲，總是覺得隔壁那組帶得比我好，很自卑，很焦慮，但也會想要證明自己。多少時候，我們的嫉妒，我們的爭競之心，就是因為我們忘記了自己是誰。在這裡。她瑪提醒她的哥哥說：我的哥哥，不要做這事。
然後第二，她瑪說了甚麼呢？她瑪不只是提醒她哥哥的身份，而且還指出這麼做的後果，她瑪說這是一件醜事，就會帶來羞恥，而且你在以色列人當中，成為一個愚妄的人。其實我覺得她瑪非常聰明，他可能已經看透了哥哥到底想要的是甚麼，或許他早就感受到暗嫩認真的，不是一夜情，而是背後的權力，要能夠壓過同父異母的弟弟押沙龍。所以她瑪提醒她的哥哥暗嫩，說：你不要做這樣的事情，你做這件事情得到的結果，跟你想要的是不一樣的。你不但羞辱了大衛家，你瑪單羞辱了我，而且在政治上這是一個愚昧的行動，停止這麼做吧！
而她瑪最後還提出了一個最後通牒，她說：如果是你真的要強佔我，你真的那麼愛我，真的要我做你的妻子，她提出了一個提議，她說：你可以求王要一個，他必不禁止我歸你。
讀到這段經文的時候，用我們今天的倫理來講，覺得：真的嗎？大衛王真的可以容許這樣的事發生嗎？我去查了一些解經書，我要先說這並不是舊約學者統一的說法，但是有好幾位舊約學者都指出，同父異母的兄妹結婚。各位，在當時的文化當中，不一定是被完全禁止的。比如說以色列的先祖亞伯拉罕，和他的妻子撒拉，其實就是同父異母的兄妹。
無論什麼原因，她瑪給哥哥提了一個建議，如果你真的要我做你的妻子，我們是可以走正式的渠道，千萬不要做這種愚昧的事情。但是暗嫩卻不聽，面對暴力和不公不義，這位弱女子她瑪發出了整段經文當中，唯一公益和智慧的聲音，甚至你可以說它是整段故事裡面，唯一的一位義者。她公然的對種種的暴力說「不」，但卻在這整個架構當中，她受害，讓她受到羞辱，他們的家族和他整個身處的社會，都讓她安靜，都還有人要她沉默，甚至要刻意的忘記她。但是上帝卻沒有忘記她瑪，聖經的作者卻沒有忘記她瑪，上帝要祂的百姓記得他們。在歷代志上三章第一節到第九節的地方，記錄了大衛的兒子們，一個一個介紹這些兒子的身份的時候，在第九節的時候，突然很突兀的插出一段，說這些全都是大衛的兒子，她瑪是他們的妹妹。
上帝沒有忘記
我們看到柔弱女子她瑪，她被所有的人噤聲，所有人都叫她安靜，要忽略她的存在，但是上帝卻沒有忘記她。對暗嫩來說，他試著把她瑪從他生命中推出去，做切割，所以試著忘記自己的愚蠢。對大衛王來說，他雖然生氣自己兒子做了這樣的醜事，但他卻沒有做任何的處理，因自己的惡行他心虛，為了自己的權利，他在政治上打了一個安全的牌，和他經濟上一牌。而對押沙龍來說，他出於對自己的算計，而要他的親生的妹妹她瑪禁聲，然而上帝記得她瑪，聖經的作者記得她瑪，上帝的百姓也因此要記得她瑪。在歷史當中，在整個舊約的歷史的脈絡當中，她瑪並沒有被忘記，而是被記得。
而這段經文對我們今天的一個提醒，也是我們要很誠實的審視我們自己的動機，不單我們個人的動機，也包括我們在群體當中，我在做我們的事情。前幾天，我們在講友誼的時候，我提到我當時有個很好的朋友，我們一起同工，他非常的優秀，有人問我說：後來你們倆的關係怎麼樣？其實提及他的時候，我很嫉妒他，後來我終於鼓起勇氣，跟他承認我對他的嫉妒，我們也再一次成為很好的夥伴和朋友，我們又一起服侍了幾年，甚至在事工當中我們有一些很好的發展。坦白講，那個時候我覺得我真的是一個很有容忍之心的一位年輕的人，我覺得我可以跟他這樣一起同工，真的是一件很難得的事情。但是後來事情並沒有完全的順利的發展，我跟這位好朋友的故事還沒有結束，那時候我不是他的督導牧師嗎？他不是神學生嗎？弟兄姐妹，請問神學生有沒有要畢業的一天？理論上應該是會畢業的，而當他要畢業的時候，他就跟我討論他未來，他跟我說他想去植堂，我其實心中很害怕，我有一種很深的不安全感。我覺得事工之所以可以做得這麼好，年輕人之所以可以這麼的多，其實都是因為有我這位好朋友。我覺得他帶敬拜帶的太好了；我覺得他講道講得太好了，你知道好到什麼地步嗎？
臺灣有位牧師叫寇紹恩牧師，也是一位講道講得很棒的牧者，他是我這個好朋友的講道上的師傅。有一次我在我的這個好朋友家，吃飯的時候，他打開他的電視，在放一個影片，我就覺得很奇怪，我的朋友怎麼這麼自戀，打開電視在放自己的講道，但我又不好意思說破，我就走過去看到底在放哪一篇講道，我就一看是寇紹恩牧師，兩個人講道的風格幾乎是一模一樣，那個口才真的是都是很棒，以至於如果我看不到畫面的話，我真的覺得那就是我的朋友在講道。我當時真的覺得我的事工之所以發展得很好，因為有我這位朋友這麼有恩賜，但是如果有一天他走了怎麼辦呢？是不是事工就會垮掉了？是不是我就會手忙腳亂呢？
原來董家驊是可以這樣事奉的，不是因為他本身有什麼恩賜，而是這位神學生大有恩賜，我就覺得我的事工裡面一定不能失去他。然後我就跟他說，瑞克你能不能留下來？他說他想要學習獨當一面的牧會，我說那這個也行，我說我去跟我們的主任牧師講，我們的堂會就換成你當主任牧師，我去做別的事情。其實人性是很詭詐的，那我不是多麼的有心胸，而是我算過，如果他走了，事工也是會垮的，那還不如把他留下來，然後做一個順水人情，讓他來接了這個的事工，然後我去做一個默默無聞的事工，還可以搏得一些美名。人心是很詭詐的，我就說你考慮一下。幾個禮拜之後，我的朋友就跟我說，他說：家驊我還是想要去植堂。我說你要去哪兒植堂呢？他跟我講的那個地點，我一算，也離我們的教會開車15分鐘，我心中就立刻開始很不安了。
我想說：他離開了，已經少了一個助手了，只是十五分鐘外的車程，還要多一個對手。當然我不會這樣跟他講，可是我心裡是這樣想，於是我就講了一句我到現在都很看不起自己的一句話，我說：容凱，你服侍要懂得教會的倫理，其實到底是什麼意思？什麼叫教會的倫理？其實那個白話文就是：你別搶羊，你要去，你就去，但你不要帶著我們的人，這根本不是什麼倫理不倫理的問題，就是一個沒有安全感的牧者，對另外一位傳道人，一個沒有安全感的說話，包裝的很屬靈。
屬靈理由包裝私心
昨天講道的時候，我講到說情感不健康的門徒有一些靈性的症狀，有些人聽到聽得非常仔細。我說我昨天說我要分享三個，我只分享了兩個，結果昨天就有人問：董牧師，第三個是甚麼？我現在講第三個，第三個就是用屬靈的理由包裝我們的私心。我對他說要有教會的倫理，其實我用一個好像很屬靈的話術，但是我裡面都是自私，是因為我自己的沒有安全感。我想的不是羊群的益處，我講的是自己的面子，我講的是自己的未來，我講的是我服侍的職業生涯發展。我現在想到都還是覺得非常的羞愧。
我的這個朋友他也非常的有心胸。他在教會侍奉了這麼久，一聽就明白了。他說家驊，你放心，我不會帶任何一個同工走，你放心吧。我還真的就放心了。雖然還是有不安全感，後來他就去植堂，有一年的時間，我每次想到他，我心中都覺得很愧疚，也覺得很看不起自己，所以我乾脆就不去想他。你知道嗎，人很虛偽，見面的時候，還是會假惺惺的，星都好嗎？發展怎麼樣？有同工嗎？要不要去幫你講個道？順便看一下有沒有搶羊。人心是真的很詭詐，我也真的很瞧不起我自己。
後來在聖靈的催逼下，我覺得我實在忍受不了。幾年後，我去找他，我跟他說：榮凱，你記不記得你那個時候要去植堂的時候，我跟你說要有教會倫理，其實我忘記他的反應了，他有可能沉默，也有可能顧及我的面子。然後就說有嗎？你有嗎？我就跟他說有的，我同我記得很清楚，因為那句話，我後悔了好幾年。我要跟你道歉，其實我是用一句很屬靈的話，掩蓋我的私心，掩蓋我對自己面子的追求，掩蓋我裡面的不安全感。請你原諒我。我非常的感恩我這位朋友，他選擇饒恕我。他說不用再講了，沒事的，我們都是服侍的人，我們都明白。
真實的面對生命
弟兄姐妹，今天在教會，當我們說我們要見證福音的時候，當我們成為上帝的百姓、被呼召要在世界宣講和好福音的時候，我們是否願意在上帝面前，也在彼此的面前，真實的去面對我們的生命呢？
在她瑪的整個故事當中，大衛沒有面對他自己的生命，他沒有面對他的生命； 押沙龍沒有面對他的生命，他們所愛的妹妹她瑪，最後被犧牲了，被厭惡了，被忽略了，被叫他安靜。
在1944年的時候，還是在二次世界大戰的時間，在匈牙利有一個小鎮，叫做錫蓋特(Sighet)。當時納粹德軍攻佔了那個地方，於是匈牙利當地這個小鎮的居民，他們就交出了他們住在他們當中的猶太人，甚至主動的去幫納粹去找出這些猶太人，甚把他們送到集中營當中。而其中一個當時被送去集中營的猶太人，他的名字叫Elie Wiesel，他熬過了整個二次世界大戰集中營的生活，20年之後，他終於鼓起勇氣，重新返回他的家鄉，回到他長大的小鎮錫蓋特。但是他回去之後，他寫一本回憶錄的時候，他寫道：讓他最痛苦的，不是過去的苦難，而是錫蓋特的居民把猶太人的記憶，從他們腦海中消失了，這些猶太人完全被忘記了。Wiesel他這樣寫道：對那些將我交出去的人，並不感到特別憤怒，也並不對那些把他們趕走的鄰居生氣，他說，如果我有一點氣憤，不是因為他們忘了我們，猶太人不只是被趕出這個小鎮，也被趕出了歷史。換句話說，是趕出他們的記憶。
靈修神學家盧雲這麼說：「被遺忘的無法得到醫治，而那沒有得到醫治的，很容易成為更大罪惡的根源。」後來有一位神學家，名叫沃弗Miroslav Volf，他寫了一本書，《記憶的力量》，沃弗是誰呢，他曾經生活在巴爾幹半島的，他小的時候曾經親自經歷了巴爾幹半島的動亂，也看到塞爾維亞的士兵對他族人施加的傷痛。當時在巴爾幹半島戰亂當中，塞爾維亞的男性士兵，他們不單單是殺害非塞爾維亞的男人們，還強暴他們的婦女們，讓他們身上有塞爾維亞血統的下一代。
面對這樣的傷痛，面對這樣的歷史的傷痕，有一次當沃弗在一個研討會當中分享完他的論文的時候，他的老師，也是著名的神學家莫特曼，就問沃弗說：你能夠擁抱一名塞爾維亞的士兵嗎？我不知道，如果你是沃弗，你會怎麼回答？沃弗想了一想，他緩慢的回答，說：不，我不行，但是身為基督的門徒，我想我應該能夠這麼做。後來在《記憶的力量》這本書裡面，他提到單單記住過去並不足夠，因為不正確的記憶有時會使我們陷入更深的暴力和仇恨當中。我想我們都有這樣的經驗，不是嗎？前幾天我分享到我的國中老師羞辱我，我越想，那個羞辱感就越大，可能原本我的老師對我的羞辱只有七成力度，可能在我的記憶裡面，隨著時間的增加，我不斷的重複的去回想那件事情，最後我真的覺得不只是七成，那個是十七成，我覺得他應該要下到18層的。
弟兄姐妹，多少時候我們在記憶我們的過去，我們絕對不是要否定我們的過去，但是我們不單單需要記住，沃弗說：我們還需要有正確的記憶。而甚麼是正確的記憶呢？他說要在十字架的面前，要記起我們是真真實實的受害者，而在某些場景我們也是加害者，而是耶穌基督他自己，在十字架上成就了真正的和平。我們需要在十字架面前，重新去記憶我們的過去。
宣教使命與動力
今天當教會在面對宣教的使命的時候，當教會在面對福音使命的時候，很多時候我們感覺到好像今天的華人教會好像缺乏力量。過去四年，我在世界各地，看到許多的教會，也跟許多的領袖在聊天，我今天漸漸有一些體會，我覺得今天教會宣教真正乏力的問題，或許不是策略的問題，而是我們根本失去了傳福音的熱誠與動力，沒有熱誠和動力，再多的策略性的討論，只不過是讓我們感覺好一點，讓我們覺得自己有做一些事情，但是或許真正的問題，不是缺乏策略，而是缺乏熱誠跟動力；如果你有熱誠與動力，你一定會想辦法去滿足他的，不是嗎？
幾個月前我在新加坡服侍，我在一邊在講他們的宣教年會，一邊有一種深切的熱誠和渴望，我想要吃Shake Shack吃漢堡飽，可是每一餐都沒有機會吃到。我就一直在想，要怎麼如何能夠在離開新加坡前，我還是去吃到這個Shake Shack的漢堡飽。因為臺灣沒有，最後當我講完道的時候，那天中午他們本來是要請所有的講員吃飯，但是我有一個習慣，通常是服侍完之後就搭第一班飛機回臺灣，因為我很想念我的太太跟孩子們，對，我就跟教會的同工說：不好意思，我無法留下來跟你們吃飯。那我可不可有個小小的請求，可不可以在去機場的路上我們去吃一下Shake Shack 漢堡飽？果然他們一聽，說：董牧師你喜歡這個味道，你早說，我們就不用想那麼努力去想要給你吃甚麼了。
你看到了嗎？真正有動力的時候，你會想辦法去得到它。當教會真的有動力去傳播的時候，我們一定會去找策略的，我們一定會去找方法的。但是如果是沒有動力與方法，繞的策略，一直在想講講講討論討論討論，其實很多時候只是讓我們自己感覺好一點。那為甚麼我們對傳福音惑覺無力呢？為什麼我們對傳福音缺乏熱情呢？或許最根本的一個原因是，我們不再覺得福音有什麼好，我們不再覺得自己天天需要耶穌基督的福音，我們不再天天經歷福音的大能。當我們說要傳福音的時候，當教會的牧者或者是宣教士在台上鼓勵大家要傳福音的時候，我覺得這是一個邏輯上非常矛盾的事情，為甚麼呢？如果是真正的好消息，不需要有人動員你去分享的，自己就會分享出去。
我不知道香港最好吃的餐廳是甚麼，我也不知道香港這個米芝蓮二星、三星有沒有這樣的餐廳，而且你知道假設有吧？假設真的有這樣一家餐廳，我也不知道多少錢，但是假設今天全香港最評價最高的餐廳，吃一餐，一個人要一萬港幣。然後今天突然說，明天中午，前50個來排隊的人，只要用50塊港幣，就可以吃到一萬塊港幣的餐，請問需要我在這邊動員大家去分享這個好消息嗎？不需要。所以在我講道的時候，可能就已經在發訊息了，明天我卡在培靈會，講到一半不好意思走出去，你幫我先排隊，我付你一千港幣，等一下我們一起吃一頓好的。
如果好消息真的是好消息，其實根本不需要有人來動員大家去講好消息，自己就會分享這個好消息的。所以為什麼今天我們對傳福音那麼無力呢？我覺得也不是缺少方法，也不是牧師講的不夠好啊，也不是宣教士是講得不夠感人。而是我們自己生活當中，我們不再天天經歷福音的大能。為甚麼我們不天天經歷了福音的大能呢？根本的原因，是我們缺乏對自己生命處境的理解，我們也缺乏對他人生命處境的理解。
其實我們的生命是需要福音，我們裡面是很破碎的，很孤單的，很害怕的，但是我們有太多的東西，可以讓我們分心，讓我們不去想起自己的孤單，不去想起自己的害怕。打開我們的手機，就有各式這樣的應用程式APPs，要爭奪我們眼球的注意力，要爭奪我們的心強。我們因此對自己缺乏更深刻的理解。所以我們忘了其實耶穌基督的福音，才是真正能夠回應我們生命中需要的，而我們對他人，我們太忙碌了，我們沒有時間真的去聽對方的故事，我們也沒有時間去感受到對方所感受到的痛苦，以至於我們對他人的靈魂，對他人的生命，對他人的生命處境，我們好像口頭上講我們要彼此相愛，卻好難真正的去愛。
我們的禱告裡面，到底一天有幾秒鐘的時間，為了他人的需求而禱告，是為了他人的生命的苦境來禱告的。當我們自己不再去面對我們生命中的苦難，這使我們失去面對苦難的機會，也使我們對福音覺得好像可有可無。當我們逃避面對自己生命的苦情，也不去看他人生命的苦情，就使我們失去經歷福音的機會，也失去把福音帶給別人、看到別人生命的更新的機會。
基督背負我們的羞辱
多少時候，我們就在這樣的生活當中，在忙忙碌碌的生活當中，我們不斷的去忘記，忘記自己的苦、自己的傷、自己的痛；忽視他人的苦，忽視他人的傷，忽視他人的痛。
然而在今天的最後，我們提到她瑪被她的同輩所忘記了，被他的父親所忘記，被他的哥哥們忘記，但是上帝沒有忘記她。我們怎麼知道上帝沒有記她呢﹖一方面在歷代志當中，聖經的作者清楚的記載她瑪的名字，提醒我們，上帝沒有忘記。另一方面，在新約耶穌基督來到我們當中，祂為我們眾人的罪被掛在十字架上，為我們死、為我們復活，向罪惡誇勝，再次提醒我們一件事情，上帝沒有忘記現在苦痛當中的我們；上帝沒有忘記被冤枉的我們；上帝沒有忘記你跟我的苦情；上帝也沒有忘記他人的苦情。
大衛是那位忽略女兒受苦的父親，天父上帝是那位伸冤的父親，天父為了愛我們的緣故，派遣了他的獨生愛子來到我們當中。暗嫩與亞押沙龍，這原本應該保護她瑪的哥哥們，他們卻沒有保護他們的妹妹，甚至把妹妹當作利用的工具和手段。但是耶穌基督是那位真正遮蓋我們羞辱的兄長，祂來到我們的當中，為我們受苦，也與我們一同受苦，以祂的身體和受辱，遮蓋了我們的羞辱。當她瑪撕裂他她的彩衣，公開表達她的哀傷和羞辱的時候，耶穌基督的回應是，在十字架上，祂的衣裳被扯下；當祂在十字架上斷氣的時候，祂背著全世界的羞辱；聖殿的幔子被上帝自己撕裂，仿佛在回應3000年前她瑪所受的羞辱。藉着十字架，上帝在告訴我們，祂記得，祂同在，祂恢復。不論我們面對我們自己的苦情，或者想到我們對他人、帶給他人的苦情，我們的上帝記得，我們的上帝也在場，而祂以自己的身體，要使兩下合二為一，使我們彼此的冤仇，都在祂的身上，得到了真正公義的滿足，也帶來了真正的醫治。
我們一起來禱告：
天父上帝，祢知道在過去這些年當中，我們每一個人所經歷的，有些講得出來的，有些講不出口，那些痛、那些傷，卻沒有因此而不見。今天早上，我們再一次想起，祢是記得的上帝，祢記得我們的苦情，祢記得我們的傷痛，而且你自己也親自來到我們當中，為要廢掉冤仇，在十字架上成就了真正的和好，幫助我們。今天早上，我們每一個人，能夠在十字架面前，重新正確的記憶我們的過去，也有一個深深的盼望，縱然我們會被這個世界所忘記，縱然我們會被他人忘記，但你不忘記我們。祢記得，祢記念，也賜給我們勇氣，成為一個和平、和好的使者，帶著傷痛，天天經歷福音的大能，也成為一個去使人與祢和好，與彼此和好的使者，我們同心的這樣禱告，奉耶穌基督的名，阿門。
講員： 董家驊牧師
傳譯： 李慶宏傳道
速記： 湯鎮華先生