昨天中午的時候，我跟一群香港的華福區委會同工吃飯，其中一位牧師的太太，她是負責把這一次大會講員的信息，把它轉成文字的一位同工。他的太太跟他說，在講員的一個小時多一點的時間裡，過去大部分的講章筆錄，大概都是6000字左右。他說我是非常穩定的一萬字，所以我今天要悔改。
講求速度的時代需要沉澱
早上在跟翻譯的李傳道在溝通的時候，他李很幽默跟我說：董牧師，沒關係，你已經說了好幾次了! 所以「悔改不能只是掛在嘴上，還是要化作行動。」到底為甚麼我講話會這麼快呢？昨天傍晚，我突然意識到這幾天的問題所在，跟你們沒關係，跟音控同工沒有關係。跟甚麼有關呢﹖因為過去這一個禮拜，我太貪心了，我想聽早堂高牧師的講道，我想聽晚堂曾牧師的講道，還要花時間預備我的講道，所以我都不是聽直播，我都是等直播完了之後，以兩倍速度來聽他們的講道。所以無形當中，我就覺得這是港九培靈研經會的正常速度，我是用兩倍速來講道。其實這也是我們今天這個時代的寫照，不是嗎？也許你不是兩倍數，用1.25倍速，也許你是兩倍速。
我的兒子在看網飛Netflix短片的時候，常常是用兩倍速在看影片。我很不解的問他說：這樣看有樂趣嗎？他跟我說：爸爸，你只給我們20分鐘看，我用兩倍速，我可以看到40分鐘的內容。弟兄姊妹，我覺得這值得我們停下來想一想，這真的是更有效率嗎？兩倍速度真的是好嗎？
我覺得聽一些沒有營養的內容的時候，兩倍速沒有問題，減少我們浪費時間。但是有一些重要的內容，是需要時間來沉澱的。就好像閱讀，今天如果你要讀一篇100頁的文章，最快的方式就是把它丟進到人工智能，直接問人工智能，這本書、這篇文章在講甚麼？
昨天有一個法國華人教會的牧師，傳了一條短片給我看，大概五六分鐘。知道內容是甚麼嗎？他把我的《21世紀使命門徒》那本書，丟進人工智能程式，AI總結、AI生成，轉成英文，簡單的用五分鐘，用英文來講我那本書的內容。這位牧師問：董牧師，你看完之後感覺如何？我不知道他有沒有在看直播，一方面我覺得蠻厲害的，一方面我有點毛骨悚然。我們通過快速的學習資訊，的確可以掌握一些東西，可是很多真正的學習和成長，是需要有時間的。
當我們開車的時候，其實速度越快，眼界看的視野會越來越窄的。同樣的，這會不會也是我們這個時代的徵兆﹖我們都好忙碌，都想要更有效率，可是視野卻越來越窄，窄到後來，我們似乎連自己是誰都不再有把握。
尋求身份認同
我們活在一個身份認同非常焦慮的時代，每個人都努力地要回答「我是誰﹖」，可是我們的身份認同好像又充滿了各式各樣的挑戰；「我是誰﹖」這個問題為什麼今天這麼重要呢？我想並不是因為今天的人特別需要知道「我是誰﹖」，而是我們現在活著的這一代人，我講的這一代人包括年輕人，包括長輩，包括中年人。我們活在一個社會快速變遷的時代。在傳統的農業社會當中，一些社會學者做了研究跟統計，說：大多數在農傳統農業社會中生活的人，他一生會走動的範圍不超過20公里。我們今天大多數的人絕對超過這個數位，甚至一天通勤來回的時間，就已經走了超過20公里的路了，而隨著今天交通運輸工具的發展，加上傳統家族與社群的解構，這些原本是我們找到自己身份定位的重要標記，如今都漸漸的被瓦解了。
200年前的社會，我那時候還沒出生，想你也是，但是200年前的華人社會，你的職業是甚麼，大概跟你的爸爸的職業是甚麼，是高度相關的。農夫的兒子種田；賣豬肉的兒子，賣豬肉；讀書世家的孩子要讀書，大概這不是我們特別選擇的，而是一生下來大概就接受的。而在過去的傳統社會當中，因為人移動的距離不遠，我們過去會生活在一個熟人的社會。你走出去踫到街坊鄰居，大概都知道他們是誰，甚至他們家裡的八卦，你都知道清楚，而他們看你，一看大概也知道你是誰。
但今天呢？今天走出我們的房門，可能連住在我們隔壁五年十年的鄰居，我們都不一定那麼的熟悉，都不一定知道他們是做甚麼。所以我們越來越不知道自己是誰，但這又是一個根本的需求，於是我們不再往外看，我們開始往裡面找，「我到底是誰呢？」
加拿大的哲學家查理斯·泰勒Charles Taylor，他在將近十年前寫了一本書，叫做《世俗時代》Secular Age，我個人認為這是目前21世紀我讀到最有深度的一本哲學著作。他追溯了我們今天這個時代為甚麼會走到這一步，然後把我們這個時代的精神，它稱之叫做「真我時代」The age of authenticity。甚麼是「真我時代」呢？「真我時代」的特色是甚麼呢？就是鼓勵人們不要理會別人對你的期待，要掙脫一切社會給我們的束縛，去勇敢的做自己，自己定義你自己是誰，自己建構自己存在的意義。
迷失自我的困境
當我二十幾歲的時候，也非常相信這一套，甚至當我在講道的時候，也把這一套思想融入在我的信息裡面。那個時候我牧養了許多十幾二十歲的年輕人，自己也是一個二十幾歲的年輕傳道人，我常常在講臺上就講到，就分享說：你不要去符合大家對你的期待，你要去找到上帝所創造的那個真正的自己是誰，要勇敢的去做自己，不要被社會的框架給束縛了。我自己也覺得這個信息對我非常有幫助。有一次我講完道之後，有一個姐妹來找我，她是我們一起很好的同工。她說：David哥，我可以跟你聊一聊嗎？我說：好呀。我們就找了一個公開的空間，然後就坐下來，然後她就跟我說：David哥，我聽你的講道我很感動。然後她就開始掉眼淚，我心中有點沾沾自喜，我自己都不知道有這麼感動。但接著她說：我好想要做自己，我好想像你所說的那樣不要去顧他人對我的期待。她說：但是我找了好久，我發現我根本不知道我自己是誰，我好痛苦，我想要做自己，卻不知道自己是誰。
那一次的談話，對我個人也是帶來極大的衝擊。重新去反思我們真的能夠找到自己嗎？跳脫這樣的一個框架，我們又能夠用甚麼方式來定義自己呢？在今天這個時代當中，我想我們不外乎用幾種方式來定義自己，一個是我們對議題的看法，我們的意識形態，用我們的思想來定義我們是誰。第二種是用我們的工作來定義我們是誰，我的職稱，我的薪水，以這些方式來定義自己。第三種方式是通過穿著打扮，我們通過這樣的方式來告訴別人我是誰，我的品味是甚麼？
我很喜歡穿某一個品牌的衣服。大家要不要猜一猜是甚麼呢？是一個叫uniqlo優庫的牌子，你知道uniqlo原來的意思是甚麼嗎？是unique clothing獨特的穿著。Uniqlo可能就是日文的發音，unique clothing。我幾乎所有的襯衫都是優庫的，當大家都穿優庫Uniqlo的時候，才發現原來我們一點都不unique獨特。
這是這個時代的掙扎。我們好想用獨特的方式來呈現定義自己是誰，我也喜歡用獨式，卻發現我們長了同一個樣子。我們的人生的追尋的軌跡是差不多的，「到底我是誰？」「你是誰？」你的人生意義何在？今天要來聚焦看聖經裡面的一個年輕人，這個人的名字叫耶利米。耶利米他不是成長在安穩平順的環境當中，而是在一個動盪、充滿不確定的時代當中長大。
耶利米蒙召作先知
當我們在讀這段聖經的時候，可能以為讀到的只是一個年輕人，做禮拜的時候，當牧師呼召時，他感受到上帝的呼召，他就起來回應了。但是我們這樣看太扁平了。耶利米到底活在什麼樣的一個時代當中呢？耶利米書第一章第一節，他這邊寫到說：「便雅憫地亞拿突城的祭司中，希勒家的兒子耶利米的話。」
第一句話介紹了耶利米他的家族，他是一個祭司的世家，生來就是要做祭司的；而第二節點出了年代：「亞們的兒子猶大王約西亞在位第十三年，耶和華的話臨到耶利米。」約西亞王是誰呢？他在位的第十三年又是怎麼樣的一個年代呢？我稍微複習一下：約西亞王是在八歲的時候登上王位，他的父親是一個在聖經裡面說他沒有遵行耶和華心意的一位王，是在宮廷政變當中被殺死。然後約西亞八歲就被擁戴登上王位，登基之後十二年，在他20歲的那一年，這位年輕的王開始有所作為，他開始了猶大國裡面重要的宗教改革，肅清各樣的亂象，而此時的猶大國，可能正是說上下一心的時刻，人們看著年輕的約西亞王，才20歲，已經做了十二年的王，是那麼正直的一位王，也是一位有能力的王，大家都把它當作是未來的救星，是猶大國的中興之主。
而此時，國際的局勢又是如何呢？北邊是強權亞述帝國，南邊是傳統的強權埃及帝國，猶大國的地理位置真的是很糟糕，夾在北邊亞述要打埃及的必經的路上，也是南邊的埃及帝國要北上攻打亞述的必經之道上。所以不論是亞述帝國要往南擴展，還是埃及帝國要往北擴張，猶大國是他們的必爭之地。所以猶大國一方面看起來是有蒸蒸日上的趨勢，北邊和南邊的兩個帝國，北邊的亞述帝國這個時候已經出現了崩塌的姿態，事實上在約西亞王在位的第14年，就是這個事的隔年，一直降服於亞述王的巴比倫王，就背叛了亞述帝國，巴比倫脫離了亞述帝國。後來巴比倫帝國取而代之，所以北邊的亞述帝國，這個時候雖然還是一個有強大的外表，可是內部已經分崩離析。而南邊的埃及帝國，這個時候也是蠢蠢欲動，他們籌劃著要揮軍北上，去填補亞述帝國崩塌之後的權力真空。所以約西亞王在位的第十三年是怎麼樣的一個年代？亞述帝國內戰，猶大王國在改革，而埃及帝國蠢蠢欲動，整個世界的局勢撲朔迷離，沒有人知道接下來會發生什麼事情，個個有機會，個個又沒有把握。每個政權底下的人，都帶著不同的期盼和害怕，不知道未來會如何發展。
耶利米的時代，是不是跟我們今天這個時代相似 ? 如果我把亞述，把巴比倫、把猶大這幾個字拿掉，你可能以為我在播報今天的新聞。那正是耶利米被呼叫的一個年代，一個動蕩充滿不確定性的年代，每一個人幾乎都有機會翻身，每一個人也都有機會一夕之間就倒台了；人人都蠢蠢欲動，可是又害怕又焦慮，在這樣的一個時代脈絡當中，上帝的話臨到年輕的耶利米，上帝對耶利米說甚麼呢？
亂世裡回應上帝的選召
第四節，「耶和華的話臨到我，說，「我尚未將你造在母腹中，就已認識你；你未出母胎，我已將你分別為聖，派你作列國的先知。」在這個亂世當中，當上帝的話臨到年輕的耶利尼的時候，上帝對耶利米說甚麼呢？上帝不是叫耶利米，說：你要找到你自己，你要活出你自己，你要做你自己。沒有的！上帝直接向他啟示，說，我早已認識你，我早已揀選你，我今天要差遣你。我們的身份認同到底來自甚麼地方？是來自我們的意識形態嗎？是來自我們的工作成就嗎？是來自我們的穿著嗎？還是來自他人對我們的評價？
在這裡，上帝直接告訴耶利米，你們的身份認同，不是來自於別人怎麼說。真正身份認同的穩固基礎，是來自那位創造我們的上帝，祂早已認識了我們，祂也揀選了我們，祂對我們的人生也有差派我們的使命。上帝對耶利米的話，翻成白話文的話，其實就是祂在對耶利米說，在這一片混亂當中，我掌權。你的人生是有意義的，你的人生是有使命的。
在今天這個時代，我們缺乏的不是物質生活。我並不是說我們的物質都富裕，這個世界還是有貧窮的問題，世界上還是有許多物質有缺乏、有需要的人。我想大部分今天我們坐在這裡的，大部分在網上聽這個講道的，我猜90%以上，今天擁有的物質生活，真的跟200年前的王公貴族相比，我們是相對富裕的。我們今天這個時代真正的問題，真正的焦慮的來源，不是來自於物質的生活不夠豐富，而是來自於比較競爭。我們好渴望找到生活的意義，努力用各樣的方式來證明我們的意義。然而這段聖經提醒我們，人生真正的意義，既不是來自別人對我們的評價，也不是來自向自己看做自己，而是來自那位創造我們的上帝。
身份認同來自上帟
創造我們的上帝，呼召我們的上帝，我們盼望從我們的裡面找到我們的意義，從我們的關係當中找到我們的價值，從我們的成就打造我們的身份。這一切都會崩塌，這一切都會有失去的一天。
唯有我們的身份認同，不是來自他人的，也不是來自自己，是來自那位自有永有、如今長存的上帝，那才是我們身份認同穩固的基礎。正如同我手上這支iPhone蘋果電話，它的價值來自甚麼地方呢？它該如何定義它自己呢？想像一下如果今天這支iPhone，它突然說：我不想要被別人定義，我想要自己定義我的價值、我的身份；我不想要管創造我的對我的設計是甚麼。我要去創造自己存在的一個意義。會發生農甚麼事呢？
其實你知道iPhone可以不只是當iPhone，它還可以當很多其他的東西，可以當另外其中一個功能。並中一個功能我今天跟你們分享，它可以當做錘子來釘釘子。
為甚麼我知道呢？十年前，我不知道這是不是一個都市的傳說，有人就說你用舊的手機千萬不要隨便丟，因為就算你把它恢復成原廠的設定，厲害的人拿到之後，可以恢復裡面所有的資料。不知道這是不是真的。我聽到這個都市傳說，我就相信了。那個時候我需要把一個手機給丟掉，當時我手機已經老舊了，我不能夠隨便丟它，那是iPhone 2，那我就決定要把它摧毀。
那時候我住在美國，走到我們家的後院，看著後院有這個水泥地，我要摧毀iPhone應該很容易，我把手機用力的往水泥地上砸下去，好爽啊，我從來沒有機會做過這樣的事情，當我甩下去的那一刻，我聽到咔的一聲，我想：成了！沒想到拿起來一看，除了螢幕裂了之外，手機還是非常的堅固。我很挫折。我就拿起來，來繼續的砸，都沒有用。然後我就拿羅絲起子，開始戳它；如果能夠刺透它，應該就壞掉了。其實也不一定，對不對？但是我那個時候就是很單純，就是想要破壞它。但是戳了老半天，就是戳不破。這個時候我看到旁邊有一個釘子突出來，我自己戳不破 iphone，我把它打在釘子上，總可以。這樣我就拿我的iPhone往下一砸……iPhone沒事，釘子卻進去了 !
所以iPhone是真的可以當錘子的。想像一下：如果這個iPhone有自我的意識，我已經說我不想要做iPhone，我想要去創造我自己的生命的意義，我要當一個錘子，而且我可以當個非常好的錘子，無堅不摧的槌，可不可以？當然可以，只是可惜了，就是浪費了，它沒有發揮它真正受造的意義。
我們的人生何嘗不是。我們能不能自我去尋找自己的意義？能不能說我不想要管創造我的上帝把我造成甚麼樣？也不想管祂對我的生命有什甚麼呼召和心意，我就是想瀟瀟灑灑的過一生。當然可以了，但那樣的生命可能就像是一個iPhone，跑去當錘子一樣，真的很可惜，沒有辦法發揮它受造真正的美善。這是上帝的呼召，提醒我們：我們真正身份認同的來源，來自於上帝的呼召。
推辭呼召的理由
當年輕的耶利米，他領受了上帝的呼召之後，他的反應是甚麼呢？第六節：耶利米他就說：唉…..主耶和華！蠻老成的，他還敢跟上帝嘆氣，看哪，我不知道該怎麼說，因為我年輕。太猛的回應吧！既不是說好，也沒有說不好。先歎口氣，我沒玩好啊，然後說：我不知道該怎麼說。面對上帝的呼召，上帝邀請年輕的耶利米，走出他的舒適區，踏入上帝邀請他進入的故事。那耶利米的反應是甚麼呢？我們可以從短短的這句話，推測他的三個反應。第一個因為耶利米說自己年輕，他在講的是經驗不足。在古代的社會當中，年紀往往是一個人威望的來源，而年輕往往被視為不足以承擔大任。我想耶利米他是充分知道社會的期待，知道這個世界運作的方式，他說：我年輕，我的經驗不足，我不能。這是第一個。
第二個，如果我們還記得耶利米書第一章第一節、第二節，講到耶利米的出身，他是出生在祭司的家庭，但是上帝卻在這裡呼召他做先知。你說都是服侍上帝嘛，差很多。你知道祭祀司的侍奉，跟先知的侍奉，他們之間的差別有多大嗎？有給打，你信不信？
祭司就像是公務人員，穩定的薪水，反復的工作，沒有大起大落，但是你知道你這一生大概會長甚麼樣子？但是先知的工作比較像是創業家，沒有穩定的收入，服侍大起大落，就像以利亞在迦密上一下子大起，也可以像他逃到河何烈山那樣大落。我自己出生在中產的家庭，爸媽都是公務員，所以如果用這個類比的話，我跟耶利米是同一類人。我們不是大富大貴，也不希望人生大起大落，也看到爸爸媽媽是怎麼過他們的生活的，也覺得就這樣的活也很好。
可是上帝對耶利米的呼召，打亂了年輕的耶利米他所熟悉的職業道路。我想作為一個祭司家庭長大的孩子，他從小就被訓練，將來要做祭司的侍奉，做祭司侍奉所需要的訓練，跟被呼召做先知所需要的能力，不完全是一樣的。所以耶利米在這裡說我經驗不足，我的出身不對，能力也不夠。我或許有做祭司的能力，我從小也是為此作預備的，但我從來沒有做作先知的預備。弟兄姊妹，面對上帝的呼召，我們或許敢對上帝直接嘆一口氣，但是我們的心情可能是跟耶利米非常相似的，上帝啊，怎麼會呼召我這樣的一個人做這樣的一件事呢？我的經驗不足 !
可能有些人會像耶利米一樣，會說：因為我年輕；也許我們有些人會反過來，不會吧，上帝，年紀大了，祢看我這樣子還可以做青年事工嗎？祢看我這樣子還可以做甚麼嗎？我們有很多理由，這個不行，那個不行。或許在我們的生命當中，當我們面對上帝的呼召，這個社會也告訴我們，你太嫩了，你不行。
獨腳宣教士回應上帝呼召
在英國有一個年輕人，這是一百多年前的事情，他很想做宣教士，想到中國去宣教，可是後來他生了一場病，一隻腳需要被鋸掉，所以他是缺了一隻腳的人。他申請要來當宣教士，很多差會都拒絕，最後他申請了中國內地會。當時中國內地會的主任戴德生也拒絕了他。但這個年輕人沒有放棄，持續申請，最後戴德生問他：你這樣只剩一隻腳的人，你為甚麼要去呢？年輕人說：因為有兩只腳的人不願意去，所以我這個有一隻腳的人，我願意去。這個人後來被差派到了中國大陸，到了浙江的溫州。今天溫州的教會，其實開始的時候，上帝就是使用一個只有一隻腳的宣教士。
很多時候我們以為要能力夠，才能夠回應上帝的呼召，事實上如果你覺得你能力很夠，我覺得你要很小心，，我們很容易用我們自己的能力，去做上帝的事。做著做著我們分不清楚，到底是在依靠上帝，還是在依靠我們自己的能力。
有一位教會歷史的學者，他研究了2000年基督教的歷史，他做了一個結論，讓我聽的時候感到非常的震撼。他說縱觀2000年的教會歷史，當然所有的觀察都有特例，但是整體而言，教會在最有資源的時候，在政治、經濟、權力都有把握的時候，教會的表現往往是最糟糕的，教會的見證往往是最糟糕的；但是往往在教會沒有政治、經濟、軍事實力的時候，沒有這些資源的時候，教會的見證是最美的，教會的見證是最有力量的。這不得不讓我們重新思考，到底回應上帝的呼召，我們所本的是甚麼呢？當我們面對上帝的呼召，又該如何回應呢？
一個放下自己主權的見證
大約十年前我在美國牧會，牧養華人的年輕群體，而那個時候我心中已經做了一個決定，就是我想要回到我出生的台灣服侍。我心裡面已經想好了，可是我並沒有跟教會的其他人講。而當時我在美國的教會發生了一件事情，長話短說，我們所在的教會跟許多移民教會一樣，是兩文三語，華語、英語和台語，中國台語。而當時十年前，我們的英文堂發生了一件事情，好聽的話來講，就是英文堂植堂去了，實際上就是一個分裂，英文堂的兩位牧者都因為不同的原因離開了，英文堂只有兩位長老，帶隊去教會開車五分鐘的地方建立教會，英文堂大部分的執事，都去了加入了這個新的教會，而我們教會的英文堂頓時空了，沒有牧者，沒有長老，只剩下一些執事。
當時教會的主任牧師跟長執會就來找我，說：家驊，我們左看右看，好像就是只有你了，你要不要考慮去牧羊英文堂？我們覺得你很合適。我心中的真的想法是：你看到哪一點合適了？我在台灣出生長大的，雖然是在美國讀神學，但是英文是帶著口音的，在美國的ABC，絕對不會喜歡聽帶著口音的英文牧師講道的。我那個時候非常的不願意，也非常的抗拒，但是因為在教會裡面服侍已經夠老練了，所以我沒有立刻的說不，我怎麼說呢呢？唉！我沒有這樣講。我說：請給我禱告30天。
弟兄姊妹，當你聽到這句話的時候，很多時候其實對方已經在告訴你「不」，我當時心裡已經打定主意，我真的不願意接。看我的背景經驗能力，都是不適合做英文堂的牧師的，況且我是已經決定要回台灣牧會的一個牧者。如果我要留在美國牧會，或許去英文堂幾年，是很好的一個方法把資歷補起來，可是我要回去台灣牧養的教會，是沒有英文堂的，所以我當時覺得各方面都是「不」。我也做了一個決定，未來30天我的確會為這件事情禱告，但我只會禱告一次，一次禱告完，就不會有第二次。所以當他們再來問我的時候，我就可以很有底氣的說，經過30天的禱告 (中文「禱告」沒有複數或單數) 沒有負擔、沒有感動、沒有呼召，好，結束 ! 我當時真的想30日後決定這樣講的。
那段時間我剛好就請了兩個禮拜的假回台灣，他們在等著我的決定，所以我要是請多少假，就有多少假可以請。我就回到台灣，完全沒再想這件事情，直到快要回美國之前，我在我們家淡水河邊走路，我就覺得好像應該要禱告一次了，這樣我才能夠很有底氣的說：經過30天的禱告 ! 心中就禱告說：上帝祢要我去嗎？數到三沒有就沒有了，1，2，就在我要數三之前，突然有一個很溫柔的聲音就問我，說：如果今天你的孩子在英文堂，你會去嗎？那個時候我的孩子還小，老大應該才三歲，小的是一歲。他們不在英文堂，甚至不是在兒童事工，他們在幼兒班，還要在嬰孩的地方，我心中想，如果我的孩子在英文堂，那我應該會去吧。接著那個聲音又問我：難道今天只是因為這群孩子不是你親生的，你就不去嗎？我頓時大哭起來，我非常的難過。我發現我在想這些事情的時候，完全不是一個牧者的心，更像是一個在考量職業生涯發展的角度在想這件事情，我看我做這份牧者的能力，我的經驗，未來的方向，這是我考慮的方式，但卻偏離了起初受呼召作牧者的心腸。
在那一刻，我明白上帝要我去。所以後來回到美國，我就跟教會的同工說，跟我的主任牧師講，我說我願意去，但我也要讓你們知道，我已經決定要回台灣牧會了。我答應我會好好在這邊牧養兩年，在英文堂走過最困難的時候，與此同時尋找英文的牧師，我當時就這樣決定了。弟兄姐妹，很多時候上帝對我們的帶領，有些時候是符合我們的能力，符合別人對我們的期待，符合自己對自己的自我認知，但很多時候，不一定是如此，但我們需要很誠實的面對上帝，我們也需要一個群體來陪伴我們，一起來察驗。
生命價值在於被上帝擁有
上帝怎麼回應耶利米呢？如果今天有教會的同工跟你說：我不能做這個服侍，能力不足。你會怎麼回答呢？一般我們的回答都是鼓勵，你行的﹗你能的﹗我看好你﹗一般都是用這樣的方式去鼓勵人侍奉的，對不對？上帝怎麼鼓勵耶利米呢？
第七節，耶和華對我說：「你不要說我年輕，因為我差遣你到誰哪裡去，你都要去；我吩咐你說甚麼話，你都要說。你不要怕他們，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。」上帝直接告訴耶利米，我呼召你，我賜你話語，我拯救你，我與你同在。就那麼簡單。上帝並沒有跟他講很多甜言蜜語，而是直接說：我是那位掌權的上帝。不要怕那些人，甚至不要怕你自己，讓自己失望，勇敢的回應。在一個人人在尋找自我價值跟意義的年代，真正重要的不是你多能，也不是你多行，甚至不是你擁有了甚麼，而是你被誰所擁有。你生命真正價值的來源，不是用你擁有多少來衡量的，而是在於你被誰擁有所衡量。
再次回到iPhone。請問這只手機現在的價值是多少？先跟大家講一下，我用了一個殼把它包住，因為裡面的玻璃是碎的。我有一個好朋友，他這個手機碎了之後，他說：家驊，你要不要？他不是要把碎掉的手機給我，他說你換機的時候，這個還可以值不少錢。我捨不得，我說我不需要換機，就說你就給我就好了。我就花了100塊台幣買了一個殼，可看起來也是很好的，就這樣用它了。
好，大家知道這些資訊的話，我今天來拍賣這只手機，你願意出多少錢？有沒有人願意出港幣一萬的？你們的笑是什麼意思？不要瞧不起我的手機，但我猜一千塊了不起了，而且是看著給你一點面子。但是想像一下，如果這只手機是蘋果公司Apple的創辦人喬布斯Steve Jobs生前的最後一隻手機 (這當然是虛構的)。假設他在去世前，握著這只手機，還用來發短信，然後斷了氣，請問這只手機拿出來拍賣，會值多少錢？你願意出多少？一萬美金買得到，你都要偷笑了。你看到了嗎？原來它真正的價值，不在於它裡面有了甚麼，而是誰擁有它。
弟兄姐妹，你生命的價值也是如此。不在於你擁有了多少，而在於你被誰擁有，而當我們看見我們的身份認同的來源，是上帝的呼召；原來我們人生最大的富足，不是擁有了多少，而是被上帝擁有的時候，就會改變我們的為人處世，就會改變我們的待人接物，改變我們的家庭生活和親密關係。
努力活出自己的故事
多少時候父母親跟孩子的衝突，其實都是想要在對方的身上證明自己的價值。我們渴望我們的孩子表現好，因為他表現好，我與有榮焉；當我跟朋友談起來的時候，有可以說嘴的東西：如果我的孩子讓我失望了，甚至他做的工作，我覺得在同學面前講不出口，甚至如果他沒有工作，我更加的自卑，我們怎麼可能會有一個好的親子關係呢？因為我們把對方當做滿足我們價值的一個手段跟方法。夫妻之間何嘗不是如此？如果我期待我的太太滿足我的一切願望，如果我期待我的太太把我當做她生命中最敬重的一個人，我一定會有讓我太太失望的時候，當他不小心表現出不以為然的時候，我可能會抓狂、就生氣了。通常夫妻之間的衝突，越大的衝突，都是源自越小的事情。為甚麼呢？因為真正重要的大事，通常大家都要認真做決定，只有不重要的小事，我們才能夠無限放大的來吵它。當我們不知道自己是誰，要透過別人來證明自己的價值，要透過別人來證明自己的身份，我們很難真正的去愛對方。
包括在職場，今天為什麼教會許多時候我們在討論職場的神學。我想因為對今天的人們而言，職場跟工作已經不再只是一份工作，而是變成我們身份認同的來源，所以當工作上受挫，我們感覺到整個人都沒有價值。當事業上成功，我們又驕傲的就不可一世了。但是這真的是我們的身份價值的來源嗎？當工作跟我們的身份綁在一起的時候，我們就很難真正在工作當中去愛人，因為如果你擋住了我的路，影響了我的業績，讓我的工作的成就沒有辦法更上一層樓，你是在傷害我的身份認同，人與人之間彼此的傷害。如果要真的彼此相愛，如果要真的能夠在世界中回應祂的呼召，我們需要回到最根本的原點，我們身份認同的根源，不是來自於外在的，不是來自於別人，也不是來自於自己，是來自於上面，那位創造我們的上帝。
在一個人人渴望追求自由的年代，當每個人都努力的要活出自己故事的年代，在這個人人都遍體鱗傷感到失落的年代，上帝在找你。若你願意聆聽，上帝也在呼召你。我從不認為回應呼召是一個犧牲，我覺得回應呼召是人生最美的事，救我們脫離一個自我中心的故事，而走進上帝所創造的美善世界。
回應呼召進入美善
當我蒙召的時候，坦白講，我覺得蒙召不一定是當傳道人。我蒙召的時候以為是要當宣教士，可是上帝一直沒有開路，一度我覺得很挫敗，覺得我是不是沒有回應了我的呼召呢？後來我漸漸的理解，當然有些人很清楚上帝呼召他做某一個職份的工作，可是我覺得呼召更是一種生命全然降服的態度。上帝祢要我往東，我就往東，祢要我往西，我就往西；祢要我作為一個牧者，我就回應做牧者；祢要做宣教是就去，而且我不刻意的不去尋求，而是我專心的尋求；然後祢要我在職場上侍奉，我就在職場上侍奉；祢要我進入退休的人士當中，我就進到他們當中服侍他們；甚至我看到今天有個很重要的是侍奉，照顧年長的父母親，讓我們的家人能夠有尊嚴地過每一天，因為他們也是按照君尊上帝的形象被造的，這是榮耀的侍奉。我們從來不應該比較誰的呼召比較神聖，應該問我是否真誠地尋求上帝對我生命的呼召，並且願意順服。
我決定要接任華福總幹事之後，其實我裡面非常的痛苦，很害怕，我甚至在禱告，上帝能不能在我接完總幹事的那一天，耶穌基督祢就回來了。這樣子我又全然回應，又不需要經過我覺得很可怕的路。人心很詭詐，對不對？可是當我決定之後的那一個週末，我帶著我的太太去爬山，其實我只是想要找一個地方讓我忘記這些事情。我們走到的瀑布，瀑布下面這邊剛好有一家咖啡店，我就點了一杯咖啡，在那邊我坐了三四個小時，就一直看著那個瀑布。我的太太在想我是不是精神出狀況了。後來結束之後，她問我：你剛剛還好嗎？我跟她說我有一個很深的體會，我看到瀑布的時候，我發現瀑布的之所以美，是因為這個水順著重力場往下落，打到岩石上的時候，就濺出非常美的水花，各式各樣的水花，我突然體會到，人生最美的風景，就是來自順服上帝的人生。在當中不代表不會遇到困難跟挑戰，每一個水花也會長得不一樣，所以你順服跟我順服的結果不一定是一樣的，但是當我們看到整體的畫面的時候，那是一幅極美的風景。
弟兄姐妹，你今天願意對上帝說：Yes，我在這嗎？我再說一次，我覺得回應呼召不是為上帝放棄了甚麼，而是歡歡喜喜地交出我們的生命，為主所用，這是人生最美的呼召。我想邀請我們在座的，不論你的年紀，不論你現在覺得你是不是配被上帝使用，但是你願意今天對上帝說，我要尋求祢的呼召，我願意把我一生的主權交在祢的手中。我要請你這個時候從座位上站起來，如果你願意你就站起來，不要去管別人怎麼看，你也不要立刻覺得說你未來就一定要做甚麼了，但是這是一個全然對上帝說：上帝我的一切攤在祢的面前，祢要怎麼用，就按祢旨意。
我們一起來禱告:
天父，我為今天在座的每一個人禱告，因為我們每一個人都開始不斷的尋求祢的心，也在過程當中，去經歷順服的喜樂，我特別為今天站起來的弟兄姊妹禱告，每個人都有獨特的故事，也背負著他人的期待，他們對自己的人生也必然有一些想法。但他們今天站起來，他們願意把生命全然的擺上，願祢親自的引導，也求祢賜給他們教會的群體，使他們在回應的路上，有一個群體陪他們一起分辨，也受到一個群體的支持，甚至是被愛著，祝福他們，他們的生命就好像五餅二魚的餅，被祢拿起來，祢祝謝了，就擘開，就餵飽了五千人。祝福今天站起來的每一個的人，他們的生命就像那五餅二魚，被舉起、被祝福、被擘開，使人得祝福。我們同心的禱告，奉靠耶穌基督的名，阿門。
弟兄姊妹，請坐。同樣的，我認為回應呼召不只是一次性的決定。因此鼓勵你去跟一些你信任的人分享你今天的感動，一起分辨上帝對你的帶領。謝謝大家。
講員： 董家驊牧師
傳譯： 李慶宏傳道
速記： 湯鎮華先生