一、引言
在現今這個多元又相對的社會裡，很多人都質疑，基督教信仰所相信的上帝是不是真的呢？是不是獨一的呢？其實昔日的以色列百姓都有同樣的疑問。他們面對列強的侵擾，而每一強國都有他們自己的神祗保佑他們，而且，這些列強的神祗都很靈驗。基督徒很多時都會這樣，以是否「靈驗」來決定所相信的神是否真實的憑據。祈禱之後並不蒙應允就是不靈驗，因此神就不是真的，神就不存在；而我們的屬靈生命亦因而倒退。昔日的以色列人也是如此。
雖然上帝揀選他們作祂的子民，啟示祂自己給他們，愛他們，為他們成就奇事，但以色列民仍然冥頑不靈，懷疑上帝的真實。
昨天在第40章下半部，先知以一個清楚的證據來表明上帝是最具資格的，因祂是那位創造天地的主，並且證明祂的獨一性。進到今天我們將要看的經文，〈以賽亞書〉41章，上帝召集所有列邦來到天上，一同召開審判會：既然人質疑上帝的獨一性，所以就來一個審判會，一同辨論。
而在這章聖經裡，先知帶領我們從另一個角度，不單是從宇宙的角度，而是從歷史的運轉、誰在掌管這麼一個角度來舉行這一場辨論。而這章聖經的主旨又是甚麼？永恆的上帝要證實祂在人類歷史裡面是有能力興起令人感到驚訝的作為。先知更特別安慰以色列百姓，說上帝是看顧他們的，即使他們質疑上帝。然而，上帝不單沒有離棄他們，更加力量給他們；有這樣的上帝看顧我們，我們還怕甚麼呢？所以我的講題是：「得神佑助心無所懼」。
然而，遇到不知所措的處境或意外時，我們都會感到害怕，這可以說是自然甚或是必然的現象；不然，主耶穌就不用對我們說不要憂愁。每一個人都會懼怕，先知在此繼承了上一章對百姓的安慰，因他深深知道，百姓戰兢的心。所以在第10節鼓勵百姓「不要害怕」，同樣的在第13及14節再次宣告「不要害怕」，重重複複的向以色列百姓說，意思就是雖然你們感到害怕，但有我在你們生命中，還有甚麼好恐懼的呢？
以色列人怕甚麼呢？他們害怕四周列國比自己強大，而透過〈申命記〉第7章我們知道，上帝都知道，以色列人不是最強大的民族，相反，他們是最細小的；不論是在軍事、政治和經濟等方面都是不及其他國家的。但上帝卻說要特別揀選他們，不是要證明以色列民有多偉大，而是要顯明上帝的偉大。
二、穩定人心的宣稱：神聖介入〈以賽亞書〉41：1-4
滿有主權的上帝宣告祂是掌管人類歷史和命運的。有位學者這麼說，先知在透示一位「暗影」的上帝，在歷史當中，投下不同的觀照，叫人明白，誰在掌管世界和人類的歷史。那些假神雖然構成威脅，但有創造宇宙、又有高強力量的上帝幫助下，以色列民即使面對威脅，但仍無須懼怕。假若仍有不信的話，就來個辯論。於是上帝呼召眾海島、邦國前來作見證人或陪審團，客觀地看看一切是否真實。
當時巴比倫帝國統治巴勒斯坦，以色列民被擄，被迫要離開自己家園的命途。但先知卻說，縱然這些事會臨到，但亦總會成為過去，耶利米先知亦早已預言，70年後以色列民必定歸回，而上帝更會以一個更強大的力量來反壓巴比倫。
在上一章我們已經看到，先知說，在上帝眼中，列國集合起來，它們的力量只不過是水桶裡的一滴水而已，是天秤上的一顆沙粒，有甚麼厲害。
在第2節，上帝預言祂會結束巴比倫的統治，會興起一個後來的、東方的王取締巴比倫。上帝應許的事，早晚必然成就。而誰能做成這些事？第4節：「就是我耶和華」，耶和華是誰？祂是首先的，也是末後的同在（第4）。
上帝能宣告預言，因為祂是無所不知的上帝。先知在這裡開始，直到第45章為我們介紹這位王：古列（新的譯本稱為居魯士），他是波斯國的統治者，根據歷史記載，於公元前539年佔領巴比倫，釋放以色列，讓他們回歸本國。而以賽亞先知說這番話是在公元前701年。換句話說，上帝早在150年前已經宣告，一位未曾出世但卻已被祂命定要拯救以色列民的君王，以這不信的人來成就上帝的旨意；也就是在人想不到的時候，上帝已經開始計劃、佈局和工作！這實在太奇妙了。
我們所相信的主真的是歷史的主，祂掌管世界邦國。我們不要把人的歷史和上帝的歷史分開，因為上帝就在其中掌權，而歷世、歷代、萬國、萬邦的君王、領袖都能成為上帝的工具，用來成就上帝祂自己的計劃；雖然我們無法參透上帝如何利用地上的政治領袖，這亦超乎我們理性的推斷。
事實上，我們必須承認，我們是活在一個紛亂的世代，而歷史中很多的轉折，也是你、我看不透的，而上帝的作為，更是超乎我們的想像。話雖如此，但上帝告訴我們，祂在人類歷史中默默地工作，祂在歷史中的佈局和工作，我們不能明白；但有一件事我們必須要接受的，就是我們必須接受上帝的介入，因為上帝是一位滿有主權的上帝，不論你理解與否，你、我都必須承認和相信上帝的主權。
三、穩定人心的保證：處變不驚〈以賽亞書〉40：5-20
A.建立人間護法（第5至7節，21至24節）
我們要知道上帝的宣稱，祂是穩定歷史、介入歷史的上帝。到了第20節就是穩定人心的保證。不過在作出這個保證前，很多人已在議論紛紛，為了要應付這位將來的大君王作出準備。面對這位大君王，不單單以色列感到害怕，在第5節我們看到，眾海島都害怕，地極也都戰兢。於是在第6、第7節就是在建立人間護法。但細看之下，或許你會和我一樣，感到很可笑。眾海島去求助那些偶像，但這些偶像卻需要他們把釘子釘穩，又要銲接得好，因為免得動搖！
試想想，如果這些護法是奏效的話，是偉大的話，那還需要你、我花工夫穩定它們嗎？這說明了人在災難臨到時，總會求神祗庇佑，只可惜，這些神明根本就是毫無用處。
B.屬靈曙光和把握（第8至20節）
1.得蒙揀選（第8及9節）
當面對人在面臨危難時那種尋求護法的行徑，先知在第8至20節就提出一更有把握的屬靈盼望給以色列民。首先，先知告訴我們，為甚麼以色列民能有這麼大的把握？因為以色列是蒙上帝所揀選的，是上帝的僕人，上帝不會棄絕我們。
2.得神同在（第10節）
先知說「你不要害怕，因為我與你同在」，雖然我們都經憂患，也會因而感到害怕，但上帝卻應許與我們同在。從第10節起，你可以看到上帝是如何的幫助祂的百姓，「必」這個字重複又重複的出現，就是說上帝一定幫助我們，那又何須害怕？
3.得神佑助（第10下至14節）
在這段經文中，「幫助你」、「扶持你」、「攙扶你」等字眼不停出現，這表明甚麼？用現在最流行的用語，就是上帝「撐」你。聖經中太多這樣的經文，表明上帝保護我們、支持我們；正如主耶穌的描述，上帝像母雞聚集小雞在牠的翅膀底下的保護我們，我們怕甚麼呢？
四、佑助資源貧乏者〈以賽亞書〉40：17-20
為甚麼我們不用害怕？就因為這數節經文給我們看到，上帝是一位資源充沛的上帝，祂必佑助困乏的人。在第18節，我們看到上帝開江河、開泉源、使沙漠變為水池、使旱地變為泉湧、又種樹，這是甚麼意思呢？意思是讓以色列民能看到曙光，因為上帝必供應一切所需的，也就是在艱難、痛苦的時候，上帝會豐豐富富賜給我們所需用的。這裡提到7種樹，象徵著完全之意。以色列百姓聽到時，內心大得激勵，奮起面對即將來臨的考驗。
所以我們的信心要堅定，因為上帝的資源豐沛，而且祂樂意幫助我們。
講員： 曾立華牧師
傳譯： 李慶宏傳道
速記： 譚佩雲姊妹