耶穌基督為我們成了挽回祭，挽回了上帝的怒氣。舊約提到神的拯救，與新約基督的救贖是一樣的。
逾越節的晚餐一定包括了無酵餅、苦菜、羊肉、蛋和鹽水。苦菜代表他們在埃及受的苦，鹽水代表他們的眼淚，蛋代表苦難過後的重生。有些猶太人會站著吃逾越節晚餐，手裡拿著杖；這是根據聖經的記載—第一次逾越節期間猶太人站著吃晚餐，拿著手杖，準備隨時出發離開埃及。逾越節在猶大人家庭一代又一代的傳揚下去，是家人團聚的時間。過節時，長者會說逾越節的來歷。逾越節筵席以小孩子為中心，猶太人在這時會預備一些節目讓小孩參與。當小孩問到為甚麼要守逾越節時，父母就告訴他們：因為當初我們在埃及受困苦，被埃及人奴役，上帝大能的膀臂就把我們拯救出來。當小孩問為甚麼我們要吃羊羔時，父母就要說因為有一隻羊羔，我們把牠宰殺了，牠替我們死，讓我們可以得救。我們又將羊羔的血塗在門框門楣上，當戮命的天使經過時，看見門框門楣上的血，就會越過去，門裡的人就得救。這不是出於行為和信心，而是出於順服。我們聽了上帝怎麼說，我們就怎麼行，上帝的神蹟奇事就在我們當中顯明。
這是一個黑暗的晚上，也是一個光明的晚上。對埃及人而言，這是一個痛苦的晚上；但在以色列當中是一個喜樂的晚上，因為明天就要出發到應許之地。
舊約的逾越節，在新約基督最後的晚餐已完全實現。耶穌就是逾越節所預表的羔羊。祂的血流出來，讓信服的人得拯救；祂的骨頭一根也沒折斷，預表了祂將在十字架上完成一個完整的拯救。
倫理兩難的抉擇
在出埃及記第一章，提到收生婆說謊。為甚麼他們得到神賜福建立家室？難道上帝悅納人說謊？歷代教會都在討論說謊的問題。說謊出於魔鬼撒但，是一個嚴重的倫理問題。真理的聖靈不喜歡我們說謊。
那麼，兩個收生婆為甚麼要說謊？有人試圖解釋兩人其實沒有說謊─—因為以色列孕婦很強壯，他們未到那些婦女已生產了。但聖經說得清楚，他們是故意留下以色列男孩的性命。法老要他們留以色列女嬰活口，殺男嬰。兩個收生婆以保存性命為天職，不肯奪去人的性命。法老所做的，乃天理所不容。
兩個收生婆正面對道德的兩難：一方面要面對法老的責難，另一方面則難以向上帝交代。這兩個收生婆不是因說謊而蒙上帝悅納，而是因為他們敬畏上帝，存留以色列男嬰的性命，所以蒙上帝悅納，賜福給他們。反觀法老卻違反了上帝的旨意：上帝創造人，是要人生養眾多，遍滿地面，但法老卻逆天而行，計謀最終不能成功。
以色列人也討論倫理問題：十誡很重要，但碰到道德兩難時，要遵從更重要、更優先的原則。說謊是違反倫理的，但殺害生命比說謊更嚴重。所以收生婆為保存人的性命，情急下說謊，上帝不會怪責他們。上帝看到他們敬畏的心。
上帝為甚麼要殺摩西？
為甚麼上帝要殺摩西？摩西不是已經聽從上帝的吩咐，回到埃及，帶領以色列人出埃及嗎？摩西後來要成為以色列人的拯救者，要向以色列人頒佈上帝的律法。但如果摩西本身沒有遵從上帝的律法，就是一個很嚴重的問題。以色列人會問：摩西是猶太人，是利未人所生的利未人，所以按照規定他應該出生第八天就行割禮。可是摩西娶的是米甸女子西坡拉，不會為小孩行割禮。到底摩西有沒有守律法規定？上帝要與摩西一同解決這個問題。還有，上帝吩咐摩西要去跟法老說：讓我的百姓離開，去曠野守節，來敬拜我。上帝表明若摩西不從，便會殺他的長子（出埃及記 4:23）。上帝要向法老說明，莫說法老，就算是摩西，不聽上帝的吩咐，上帝就要殺他。
為甚麼摩西出問題，卻由西坡拉出面解決？而且，西坡拉立即就知道出了甚麼問題─—她的兩個孩子沒有行割禮。割禮盛行於古代近東一帶，並非猶太人獨有，是一個成年禮儀：代表一個少年要進入成人社會。以色列人的割禮在意義上卻是完全不同的禮儀。在創世記 17 章，上帝吩咐亞伯拉罕要給全家男丁行割禮，然後後裔當中有男生出生，誕生後八天就要行割禮。所以，以色列人的割禮不是一個成年禮，而是進入上帝的恩典的約的象徵。
在米甸，割禮只是一個成年禮，甚至可能是婚姻的前奏：準岳父會替新郎行割禮。所以準新郎就是「帶著血的新郎」，所以西坡拉稱摩西為「血郎」。摩西早就行了割禮，所以他不是帶著血的新郎。然而，可能摩西與他的岳父有默契，尊重米甸人的習俗，讓兩個兒子長大後由他們的岳父為他們行割禮，因此摩西不能違反約定。
上帝要殺摩西，問題就由西坡拉解決，為兩個兒子行割禮，上帝就放過摩西。原來摩西確是要死的，現在西坡拉重新奪回他，就好像得回一個帶著血的新郎。在出埃及記 19 章，西坡拉帶著兒子與摩西團圓，並參與在上帝與以色列所立的約當中。
摩西蒙召的神蹟
在出埃及記 4 章，上帝用三個神蹟給摩西作神蹟。上帝首先把摩西手上的杖變成蛇，即把死物變成活物，然後又把蛇變回杖。上帝又叫摩西抓住蛇的尾巴，顯示了祂的大能─—上帝以後要他行神蹟，把十災行出來，也能把十災收回。然後上帝要摩西的手長大麻瘋。上帝把手伸到衣襟，伸出來便長出大麻瘋。摩西見到杖變成蛇可以逃跑，但這次卻逃不掉。但上帝吩咐摩西再把手伸進衣襟，麻瘋便消失。上帝可以變出神蹟，也可以還原。第一個神蹟，行在摩西的仗，是他所倚靠的東西，是外在的；要他丟開，然後又取回。第二個神蹟行在摩西身上，要經過上帝所要他經歷的變化。然後摩西還會執杖，但和以前不同了：以前是牧羊的杖，現在是行神蹟的杖；以前是摩西自己的杖，現在被稱為神的杖。一個人願意把自己所倚靠的交在神手中，上帝就西藉著他行神蹟奇事。摩西也需要成為被上帝變化的人，才能在百姓中帶來變化。
第三個神蹟是把水倒在地上變成血。這是一個預告，在十災發生時才行出來。在聖經中，神蹟常被稱作上帝行事的記號，代表上帝我們在當中經過。神蹟經常是令人希奇的事，顯出上帝的大能力，讓人從心中產生敬畏，也把榮耀歸給上帝。對摩西而言，上帝給他的三個神蹟是要印証甚麼？就是要印証上帝對他的差遣。摩西將要面對又大又難的挑戰，所以神蹟向摩西和百姓作了一個印証：上帝揀選、差派摩西帶領以色列人出埃及。神蹟仍給法老作印証。摩西與亞倫見法老，法便主動要他們行神蹟以核實身份。上帝果然給摩西與法老一個神蹟，法老雖然硬心不信，但卻無法推諉。世界是向上帝開放的世界。人普遍受科學教育，相信世界是封閉的，有自然的定律，這是所有科學研究的基礎。這當中排除了一個因素：上帝。上帝介入世界，就是神蹟奇事的彰顯！其實，自然界的定律，本身就都是神蹟。
神蹟的解釋
解釋神蹟有幾個原則：神蹟是超過人的能力的，和自然定律相違反的，而神蹟都是根據上帝的話。神蹟的作用是讓入可能榮耀歸給上帝。耶穌在地上行的第一個神蹟：在迦拿的婚宴上把水變酒。約翰福音 2:11 說，這些人把榮耀歸給上帝，並且相信了耶穌。神蹟的出現，是因為人的需要，而不是為了娛樂我們。神蹟不是魔術，而是証明神的僕人蒙召。
神蹟也不需要人的信心。很多人經歷神蹟時都是沒有信心的，但經歷過後信心就被建立。今日世上很多假神都能行「鬼蹟」，使人信心被轄制，不能歸信耶穌；還有很多人，經歷了神蹟也未必相信神。如耶穌醫治了十個大麻瘋病人，只有一個回來。
神蹟最多的時候，往往也是教會歷史中的關鍵時刻。新約提到教會剛剛建立時，出現很多神蹟奇事。但也很多僕人沒有行過神蹟奇事。如施洗約翰，一生沒有行過一件神蹟，但他指著耶穌所說的話都是真的，令更多人可信耶穌。
神使法老的心剛硬
出 5 至 11 章提到十災。首先要處理的問題是：為甚麼上帝使法老的心剛硬？而且，法老要為自己的心硬負責嗎？若是上帝令法老的心剛硬，不讓以色列人離開埃及，他往後應受上帝的懲罰嗎？
「十災」是要讓人認識耶和華
十災的第一至第五災，以及第七災，都是法心自己剛硬自己的心；第六災和第十災，則是上帝使法老的心剛硬。所謂上帝使法老的心剛硬，就是「審判性的剛硬」。上帝見一個人一直硬心不肯信神，不肯向上帝悔改，上帝給他的審判就是使他的心剛硬，就像聖經所說的「烙鐵烙慣」一樣，然後要他改變就不容易。啟示錄22:11 說到：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢」；啟示錄 22：12又說到：「賞罰在我，要照各人所行的報應他」。人死以後還是有機會悔改。但是若果人一直硬心不信，上帝的審判可能今天就來到。聖經說：當趁著耶和華可尋找的時候尋找祂；當上帝拯救的時候趕快歸向祂。審判可能比我們想像中更快來到。上帝行十災在法老身上，最多的目的是讓他有多次認識上帝就是獨一真神。當摩西和亞倫見法老時說：希伯來人的神耶和華，要把我們帶到曠野，向祂守節。但法老說：耶和華是誰？我不認識祂，我也不讓以色列百姓離開埃及。法老在埃及的神學體系中就是神，因此希伯來人的神也是另一個神而已，為甚麼要聽祂的？正如以前有法老不認識約瑟，這位法老也不認識約瑟的神。行十災的目的，就是讓法老認識耶和華是神。
出埃及記 7:5 說：「我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是耶和華」；出埃及記 7：17 又說：「我要用我手裡的杖擊打河中的水，水就變作血，因此，你必知道我是耶和華」。尼羅河原是埃及的命脈，現今卻充滿代表死亡的血，成為死亡之地。後來在出埃及記 8 章，河中的青蛙來到埃及的宮殿，法老感到害怕，就召了摩西來。摩西問甚麼時候趕走青蛙，法老為試試摩西虛實，說「明天這個時候」，摩西爽快答應，好讓法老知道沒有其他像耶和華。
上帝要保守祂的百姓，讓他們所住的歌珊地沒有成群的蒼蠅，埃及卻有蒼蠅的災，讓法老知道上帝是天下的耶和華。接著在出埃及記 9 章，上帝把一切的災臨到法老、臨到他的臣僕和百姓，讓法老知道祂是普天下的耶和華，再沒有其他像他的。在出埃及記 10 章，上帝承諾保護以色列的百姓，在他們當中行神蹟，讓災禍不臨到他們身上，並要以色列人世代相傳下去，知道耶和華是獨一的真神。以色列人在十災事件完全是旁觀者，沒有參與，沒有功勞，完全是出自上帝恩典和大能。在出埃及記 11 章，上帝要在埃及行大神蹟，帶戮命的天使進埃及，殺死埃及人的長子，卻要保護以色列人，讓眾人知道祂是獨一真神。
十災本身是很精巧的文學結構，是一個「3+3+3+1」的循環。第十災殺埃及人長子，在出埃及記 4 章，上帝已表明，若法老不聽祂的話，祂就要殺法老的長子。但上帝沒有立即殺，也不是第一個災就殺長子，而是給法老多次機會。回顧十災，首九災只是讓人感到不方便，後來是讓人受到財產損失，但法老還剛硬心腸。其實只要法老在任何一個災發生後，向上帝悔改，承認耶和華是獨一的真神，並尊崇祂，讓以色列人離開，災禍便會停止。但法老一直硬心下去，結果讓百姓和他一同受苦。
第九災是一個心理上的打擊。整整三天，埃及在大黑暗當中，直接攻擊埃及的神學體系。因為天上的太陽是埃及人所敬拜的神祇。當然，第十災甚至給法老直接打擊—─他的長子被殺。法老有一個職責，就是讓整個埃及地能自然運行，讓定律可自然運轉。但現在連他自己的兒子也保不住，他的統治權威就喪失了。
十災的「三循環」
在三個循環中，都有共同的現象。在每個循環的第一個災，摩西都在清早就來警告法老；在第二個災，摩西也有警告法老；但每個循環的第三災，記載都很短，也沒有任何預警。在第一個循環中，亞倫一直參與其中：亞倫的杖指著尼羅河，河水就變成血，後來河裡青蛙又跳上岸；亞倫的杖指向地上的灰塵，灰塵就變成小蟲。
第一個循環結束後，亞倫便退出了，由摩西和法老對抗。到第三個災，就連法老的術士也站立不住。諷刺的是當亞倫把尼羅河水變成血，法老的術士只能變出更多的血；亞倫令尼羅河的青蛙跳上岸，他們就讓更多的青蛙的跳上岸。可是，亞倫能把血變回水，法老的術士卻不能。在第三災發生時，這些術士連站也站不住，只得承認那是神的作為。
十災的背後是靈界的爭戰。今日教會中我們仍奉主的名趕鬼。這些和靈界的交往的人，往往更清楚神的作為。我們需要知道，在我們裡面的，比這個世界大！當上帝藉摩西和亞倫行神蹟，法老的術士也站不住了。
法老過去相信自己是神，但原來他只一個王，只有耶和華是神。
對於埃及百姓，整個神學體系已完全崩潰，要知道耶和華才是獨一的真神。對摩西而言，他被上帝呼召才一年，可是卻即時受上帝的「在職訓練」─—十災。他在西奈山遇見上帝，認識神的信實、聖潔、同在和能力，但這是頭腦上的認識。但十災過程中，摩西親身認識耶和華神不是法老，不會食言，誠誠實實的待他。當摩西禱告時，上帝便把災害取掉。所以摩西認識到上帝的信實、上帝聽禱告、上帝是以大能的膀臂拯救以色列人的神。
對以色列人而言，他們在上帝的神蹟大能力當中，全部是上帝的作為，只要單單相信便得救。對我們而言，3400 年前摩西的神，也是我們的神。上帝怎樣拯救以色列人，祂的救恩就怎樣對我們大有能力。世界的神都是壞的，用罪來轄制我們，用苦工逼害我們。但上帝會用大能的膀臂，把我們的罪惡過犯拯救出來。今天我們可以作見証，不論罪惡多大，也不勝過十字架救贖的恩典！
講員： 賴建國牧師