不論在那裡舉辦培靈會，其目的都是「進深研經」及「教會復興」，盼望這本屆培靈會也秉承這優秀的傳統。講道會將講論解耶穌的比喻，分兩個主題講述，本星期講述「救恩的能力」，第二個星期則論及「作主門徒」。我們當信行合一，整個人生總要信服神。
若要明白比喻，必先了解上下文、比喻的背景，本著耶穌基督講比喻的原意作解釋，不能夠隨意曲解比喻。今早將講論撒種比喻，其背景是馬可福音第一至第三章。所有福音書都講及比喻對三類人的作用，分別是門徒、群衆和以色列的領袖。究竟我們跟那類人相像呢？我們就如門徒一樣，追隨了耶穌嗎？或我們只是群眾，對耶穌有興趣、卻未能委身？或是我們抗拒福音訊息，如當時的宗教領袖一樣？這就是撒種比喻的原意。我們肯對耶穌作多深的回應？對耶穌有多開放？
馬可福音第一至第三章共有兩個循環，每個循環都談及上述三類人，第一個循環由可一１６－可三６，可一１６－可一２０講主的門徒，門徒不是主動去尋求耶穌，反之，耶穌主動呼召他們作得人漁夫。我們不能自作主張要求當耶穌的門徒，也不可令自己變作傳道者，唯有耶穌呼召門徒、改造他們、教導他們怎樣使人歸向祂。
呼召門徒、教導改造
接著馬可福音第一章下半部談群眾，群眾就是那些喜歡耶穌，卻不愛委身於祂的人。馬可福音記載耶穌行了一個又一個神蹟，祂先在會當裡趕出污鬼，接著治好彼得外母的熱病，再醫治其他被帶來的病人，最後治癒患大痲瘋的人，群衆的情緒越來越高漲，人們聽祂的教訓，感到希奇、驚訝（可一２２、可一２７），耶穌的名聲就傳遍了加利利（可一２８），人從四方八面湧往耶穌跟前，擁擠得祂不能入城，只能往曠野裡去（可一４５）。那些群衆為祂着迷，也很喜歡祂，但卻不願意認真追隨祂。
可二１－可三６提及宗教領袖，他們對耶穌的反應跟群衆不一樣，群衆越來越興奮，領袖則越來越憤怒，並強硬地反對耶穌。可一４５跟可三６形成強烈的對比，前者說群衆湧向耶穌，後者則說領袖商議怎樣除滅耶穌。
讓我們想想自己跟那類人相像，門徒跟隨耶穌，接納祂，並委身於祂；群衆跟隨耶穌，但沒有真正相信；領袖也跟隨祂，卻抵擋祂，密謀把祂除滅。這三種人的情況一直延至第三章。群衆仍舊把病人帶到耶穌跟前（可三７－１２），對耶穌的能力很是詫異，也渴望得到更多。在馬可福音第一章，門徒已蒙召，第三章他們受奉派，耶穌立他們為使徒。而第三章及以後則說領袖如何抵擋耶穌，誣蔑耶穌憑著鬼王別西卜（撒但的別稱）行事，耶穌駁斥他們犯了不可饒恕的罪。當我們研讀撒種的比喻時，必須緊記這要點：領袖不斷拒斥耶穌，群衆不懂回應耶穌，唯有小撮的信徒接納祂，並跟隨祂。第四章的比喻解釋了第一至三章的事蹟。今天我們的主也向你發出呼召，祂要將國度賦予給你，然而祂向你發問：你願意回應嗎？你對祂是否開放？你肯向祂委身多深呢？
讓我們同來研讀撒種的比喻，耶穌先講比喻，然後解釋比喻，而中間一段（可四１０－１２）教導我們比喻的作用。耶穌服事的人群既有圈中的門徒，亦有圈外的群衆和領袖，「神國的奧祕只叫你們知道」（可四１１），神特意讓信祂的圈內人知道神國的奧秘，對其他人，這些真理便隱藏起來的。那麽神國的奧秘包括什麽呢？「奧秘」這個詞與另一個詞"Apocalypse"（啓示錄）相似。到底啓示錄啓示什麽？在舊約時代，上帝還沒有把真理向人類顯明，至啓示錄則清清楚楚地顯明出來。本來隱藏的奧秘，現在祂向祂的百姓講得一清二楚。「啓示」是指揭開，而奧秘就是啓示的內容。在末世的時候，本來隱藏的神國奧秘，現在要清楚講給我們知道。所以比喻重要的目的是把國度的奧秘講論清楚。在基督裡，上帝國度已降臨。每個比喻與上帝的國度都息息相關，究竟國度是什麼呢？上帝的王國對我們有什麽要求？上帝在世上執行祂的主權，展開祂的統治。當耶穌降世的時候就開啟了上帝的統治。直至耶穌第二次再來，祂的王權將達致高峰。比喻最重要的就是講明白耶穌基督的治權是何事，叫我們作出回應。
全心全意忠於祂
接著我們來看看圈外人的反應，屬天的奧秘是世人不能知曉的。耶穌說向外人只講比喻，我們以為比喻是最精彩的例子，能把真理講得一清二楚，但是耶穌明言「叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白。」耶穌特意利用比喻，向那些願意相信的人講論神的真理，同時若人拒絕真理，比喻亦確證他是外人。在比喻裡人物所作的，跟常人剛考相反，比喻本來是很淺白的，但耶穌語意忽然一轉，讓本以為很明白的人聽不明白。那正是王國的比喻，上帝的領域不是屬世的領域，祂要顛覆世界，把人生優次倒轉過來，改變我們的生命。我們可是神國的兒女嗎？我們是否把生命全給耶穌基督？如是，上帝對我們發出一個絕對的要求，我們已不再屬世，人生一切均已屬天。上帝要求我們全心全意忠於祂。比喻最為重要的作用，叫我們明白在基督裏救恩的真正含義。
可四１２是難以解說的經文，耶穌引用賽六９－１０，耶穌用上比喻，其目的是讓人悔改不了。他聽，但卻聽不見；看，卻看不見，因為祂不想他們回頭就被赦免。聽來很是奇怪，究竟比喻達到什麽目的？為何耶穌引用以賽亞書的話？
馬可福音講論許多領袖拒絕耶穌基督，他們已犯了不可饒恕的罪，自招天譴的結局。所以以賽亞書這段話只適用於這班領袖身上。
今日若有人執意拒絕耶穌基督，不想當基督徒，那人便要當心了，他如領袖一樣，以自己永恆的命運來作賭注，可能有一天上帝再不要他悔改，他要面臨地獄之火，世上再沒有比這更恐怖的。這就是撒種比喻真正的用意，耶穌呼籲所有人認真審視自己，向自己探問到底對耶穌的王國有多開放。我們會作怎麼樣的回應呢？
在羅馬帝國裡，加利利地區的土壤最是肥沃，四分之三的地適用於耕種。當時農夫撒種的時候，他們背著一袋種子，探手入袋來取種子，撒種在田裏裡，這個農夫代表耶穌，種子就是耶穌講論的天國的真道，比喻的焦點則在土壤。比喻中講及四種土壤，耶穌吩咐我們自問：「我是什麽土壤？」
「那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。」（可四１５）耶穌的年代，路就在農田上直開出來，所以一塊田會被路分隔開來，路是硬地。撒種的時候，風把種子吹落在路面，種子落在硬地上，只等鳥來啄吃。鳥代表撒旦。硬地代表拒絕耶穌基督的人心，被撒旦支配著。
每個人都是奴隸，不是上帝的奴隸，就是罪惡的奴隸。不能說既跟隨耶穌，也跟從自己，若人心變得愈來愈剛硬，撒旦就輕而易舉地把道種取去，就如鳥啄食種子，或終有一天上帝任憑人，容許撒旦來操控。
第二種土壤是加利利的土淺石頭地。在加利利的土層約九寸之下，有一層石灰層，乃是整塊的石灰岩，雨水不能滲進去，只可停留在表層泥土。所以淺土裡水分很充足，種子發芽長得很快，看來似乎發展得很好，但是淺土層的水分容易被太陽曬乾，泥裡還沒有長出深根來，種子就死掉。耶穌對之作了這樣解說：「那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」（可四１６－１７）現時美國時興「尋道者」，他們對教會有好感，時常到教會聽道，但是卻未歸信基督。淺土代表了群衆的心田，他們似乎很愛慕真道，但卻沒有作出任何決定，還沒有長出屬靈的根來，每逢遇上生活的打擊就離開。今日你們的光境是否也是這樣？當作出抉擇，把生命交給耶穌。否則只會變得愈來愈剛硬，甚或拒絕耶穌，情況甚是危險。
第三種土壤跟土淺石頭地十分相似，神國度的真理好像快速地成長。然而一瞬間又枯死了。加利利有一種特別的野草，初看酷似小麥，但野草會生出荊棘來，又或等到收成的時候，就看出不是麥子。這種野草的根長得很深，十分茂盛，野草的根卻把土養分吸收，把四周的麥子逼死。這比喻描述了不少教會的信徒，那些膚淺的基督徒。第一種土壤指尋道者，他們不是基督徒；第二種看似基督徒，
把生命交給å穌
卻從未委身，這裡所指的是「半知半解」的基督徒。「還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。」（可四１８－１９）我們是不是荊棘叢中的種子？是否顧慮俗世的東西比思念屬天的事情還多呢？
耶穌說世上有三類東西妨礙我們的靈命：今生的思慮、錢財的迷惑、自我的私慾。我們為了今生今世的事情太過操心，而忽略了天上的事。耶穌說憑著他們的果子就能辨認出來，即使我們整天回教會去，但卻從不願意為耶穌的緣故甘心奉獻。我們渴想上天堂，同時又覺得地上的生活比一切都重要，寧選世俗，也不選耶穌。我們看重財富過於上帝。靈裡沒有結出果子，那些膚淺的基督徒只得下列兩種的前途。幸運的就如火裏抽出的一根柴，僅僅得救。也有人不能進入天堂。當最後審判時，眾人站在神的面前，向上帝代賬，今生為自我所作的都被燒盡，唯有為上帝所作的才能夠存至永恆，膚淺的基督徒變得一無所有，仍能僅僅得救，進入天堂，讓我們反問自己：我們是否想「光脫脫」進入天堂。可是也有人不能進入天堂，他們或許跟上帝說已做了這些，也做了那些，上帝卻對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」我們正用永恆的生命作賭注。你想一腳踏兩船嗎？那是十分危險。
我們渴望自己是第四種土壤。有一些釋經學家認為只有這些人才能夠進天堂。在他們的生命裡，天國的道不斷生長結果，有豐盛的收成，有三十倍、六十倍、一百倍的。原來在那年代的加利利，一百倍、二百倍的收成也屬常事。故此一粒種子生出三十顆、六十顆、一百顆果子，實在不算誇張的說法。好土就是真正的信徒，他們的生命是繁盛，多結果子的，被聖靈充滿；每天在基督裏進深，領失喪的人進入神的家，生命亦顯得豐盛。基督呼召我們同來回應，囑咐我我們認真地檢視自己的生命。
耶穌開始講論時說：「你們聽啊！」（可四３）當祂結束時，又說：「有耳可聽的，就應當聽。」（可四９）在啓示錄七封信裡，又重提這話。我們必須對神真理採取開放的態度，打開耳朵，時常渴望更認識上帝。一所真正優秀的教會，有如庇哩亞的教會般，那裡信徒「賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒十七１１）這就是結果子的基督徒，他們滿載聖經，對上帝的道持開放的態度，進深研經，並身體力行。這便是結三十倍、六十倍、一百倍的意思。
大學時我修讀數學，數字很簡潔，1+1=2叫人一清二楚；然而這並不是終極定律，所有物理的定律在黑洞裏便行不通。真理不是形而上的東西，而是上帝本身；神的真理在祂的話語中顯明出來。神不是吩咐我們只管去研經，如果我們不曾把真理實踐出來，還未曾懂得真理。耶穌告訴我們要去，使萬民作祂的門徒，凡祂所吩咐我們的，都教訓他們遵守。上帝吩咐我們幫助萬民扎根於聖經，過基督徒的生活。不是單單研讀聖經，祂囑咐我們謹守遵行，還未實行的，就是未曾聽命。耶穌結束比喻時，祂再重申這要點。
我們是否向耶穌基督的真理開放？是否渴想在基督裏成長？如是，則現在就當改變，重新訂立人生優先次序，務必緊隨耶穌，讓祂居首位，順服上帝，捨棄自己。願我們對神道抱持開放的態度，生命因而改變，全心、全意、全力侍奉基督，享受真正的快樂。
低頭禱告：「感謝主！祢深愛我們，以致願意為我們的罪釘死十架，並叫我們得著永恆生命，求祢幫助我們，叫我們的心全然向祢敞開，叫我們都成為富庶的好土，以致栽種在我們心田的真道，每日欣欣向榮。主！祢不獨賜我們永恆的生命，並讓我們每天都可以為祢而活，求祢叫我們成為結果纍纍的基督徒，願祢的聖靈膏抹我們，叫我們全然降服。奉耶穌基督的名而求，阿們！」
講員： 奧思邦牧師