今日的題目是「無知的人，罪有應得」，也是聖經裡最為深刻的真理，這是建基於我們我們常忘記的教義──上帝是絕對公平的。我們花了不少時間專講上帝的慈愛，卻忽略了公義。有人以爲舊約講公義的神；而新約講慈愛的神。其實不然。舊約和新約都講論神的慈愛和公義。上帝的本質是什麽？最深的本質是上帝是聖潔、公義的。聖潔包括兩個層面——「公義」和「慈愛」，兩者都指向祂的聖潔，彼此相互依賴。聖潔的上帝必須慈愛，也必須公義。當人站在上帝跟前時，人必然知道祂全然公義，昨日我們從浪子的比喻看見上帝的慈愛實在難以想像，祂鍥而不捨地尋找我們。今早讓我們來講論上帝的公義。
按聖經言，哪些是愚蠢的人呢？在今生不理睬上帝的人就是愚人，只追求世俗的事物，忽略了天上的財富的就是愚人。上帝是慈愛的，祂差遣兒子為我們死在十字架上，以致我們在耶穌基督裏得享救恩。但上帝同樣要求人作出抉擇。祂發出呼召，要求人回應。人以抉擇來顯明我們是個怎麼樣的人。若然我們選擇服侍上帝，不服侍俗世，那麼我們算是認識耶穌。我們總要作出選擇，不能同時為上帝和俗世而活，人不能侍奉兩個主人。
無知財主的比喻談富裕的蠢人。《路加福音》第十二章是主題的轉捩點。第十一章說明上帝差遣僕人到以色列來，但是以色列拒絕祂，接著耶穌基督轉向門徒，教導他們如何看待財富。而富裕蠢人的故事就成了耶穌由向以色列民講話轉而向門徒講話的轉捩點。所以這比喻適用於信徒和非信徒。
神要求人作出抉擇
財主比喻的背景與浪子比喻的很相似，兩者都關於承繼遺產的問題。按古代的律例，長子得遺產的三分之二，而小兒子只得三分之一。路十二１３－１４兩弟兄爭家產，其中一人不肯把財產給其兄弟。耶穌的反應很是奇怪，祂說為何拿這個事情來煩擾我？究其實，耶穌看穿這對兄弟的內心。兩人都為了錢財，表露了他們的貪心，這樣耶穌何必介入其間？耶穌吩咐他們防避一切的貪心，然後祂再提出一項十分重要的原則──真正的生命不在乎我們擁有多少，最要緊的是當站在上帝跟前，我們是個怎麼樣的人。（路十二１５）
加利利的土壤非常肥沃，所以那裡許多農夫很富裕。只要有土地，土產就非常豐富。在這比喻裡，有個有田有地的農夫，收成甚是豐富，他想如何儲存收穫。看來跟我們也差不多，拼命作工，積存錢財。農夫不想浪費收成，便想興建大穀倉，這也是人之常情，但我們留心細察他對自己所講的話，關鍵就在於他用上了很多次「我」字。農夫所關注只有自己，不談家人、親戚朋友或是鄰居，連上帝也沒有提及。他成了自己的上帝，只管敬拜自己、金錢、財物、自己的社會地位；目中無神。無異於《雅各書》四章所描述的生意人。
我們在日常生活也是這樣，沒有注意上帝應有的位置，只是個「禮拜日基督徒」，在星期天敬拜神，周一到周六就只為自己而活，上帝在我們的日常生活裡無份。我們的人生目的跟農夫一樣，拆去小倉庫，建大倉庫。香港和芝加哥都是一樣，到處都是工程建房，人人都為了求財求利。
路十二１９揭破了真相，他沒有使用財產去侍奉上帝或者幫助他人，他坐下來對自己說：「你有很多錢足夠很多年花費，可以輕輕鬆鬆，吃吃喝喝，快快樂樂，享受所得的一切。」他從沒有提及上帝。在世上所得的就是他的一切。所以，這人實在愚不可及。
教導我們作神國的兒女
人可以活多久？假設人有七十、八十年壽命，人所付出的心血，就只為在世七十年，到底人可活多久？人享有永恆的生命，永遠活下去。死亡只是個轉折點。回頭看去，為何我們只為了七十年，而勞碌一生，七十年只是過眼雲煙，為何只為了今生而活？為著今生積攢地上財物，卻無視永恆的生命，真是很愚蠢。耶穌在太六１９－２１教導我們如何作神國的兒女，不要為自己積攢財寶在地上，當積財於天。今天你的財寶在哪裏？過去日子，你為著什麽勞碌呢？可有考慮天上財寶的問題？若你只為短暫的日子而耗盡一生，那你就愚不可及，你還要為永恆作好準備。當人一死，就站在上帝面前，向祂交賬。聖經共二十四次講及各人按其行為受審判。你在天上有賞賜嗎？你積攢什麼在天上呢？當審慎地選上天上的財寶。
麥子與稗子的比喻緊接著土壤的比喻，兩個比喻的背景相同，麥子的比喻與馬太福音十三章之後的好魚和壞魚的比喻，都傳遞同一的信息。馬太用以補充馬可福音第四章所記載的比喻，再清楚說明將來有審判的日子，那時人人都要站在神面前，而目前我們是俗世的一份子。在馬太福章第十三章，耶穌就闡述這重點。
在麥子與稗子的比喻裡，農夫外出撒種，種植麥子，盼望有好收成。耶穌怎樣解釋這比喻？「那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子。」（太十三３７－３８）撒種的是人子耶穌基督；種子是指我們，我們都是天國的一分子。耶穌在世界裡撒了好種子，我們在世界上代表著天國的存在，耶穌叫我們在世界產生分別為聖的作用。
黑夜來臨，農夫睡覺的時候，敵人走入田裡去。半夜三更把稗子的種子灑在田間。故意破壞田地，這是古代常有的事情。這類種子跟荊棘的種子相似，當它們成長起來，跟田間的好種沒多大差異。及至收成，也難以辨認。此外，稗子有毒的，產生黴菌破壞麥子，而它的根比麥子更強壯。
敵人是指魔鬼，稗子就是在俗世的人，撒旦安放了不信的人在世上，操控他們。比喻是說明魔鬼利用不信者引誘信徒遠離上帝。保羅在林後六１４把這道理闡釋得清清楚楚，「信與不信不能同負一軛」很多人曲解了這話，常用於婚姻上，信徒不能與非信徒結婚。但其真正的意思應是信徒不要與非信徒作最親密的朋友，不要單聽這些人的意見，也把他們視作最為親密的軍師。當然我們需與非信人為友，但他們絕不是我們知心的密友，不能作我們的決策顧問。撒旦在我們四周安放了不信的人，引誘我們為俗世而活，遠離上帝。
新約聖經曾用上三個隱喻來形容教會，第一、教會是基督徒的聚集，「教會」本身意義指有共同信仰的人聚集一起。第二、教會是一個緊密的群體。如果只是一群人在主日聚集一起，又或在團契裡，我們在散會時與三、兩人打招呼，其他日子就不相往來。這還不算是教會。然而今天不少教會都是如此。真正的教會是緊密的生命團契，彼此分享生活，互相關心相愛、信徒之間有來有往。「信與不信不能同負一軛」，我們最親密的知己就在教會裏。第三、教會是個大家庭，不但是個群體，住在同一區域，互有來往，而且彼此互為弟兄姊妹。我們會如此稱呼，但我們可有說謊話？倘若教會是個家庭，我們可以分享一切。不獨是週日的教會，其他日子也是這樣。彼此有來有往，有分享，有鼓勵，也有警告、勸責，深深介入對方的生命，此謂「同負一軛」。
神渴望我們跟非信徒在一起，讓我們成為分別為聖的力量，把身邊的非信徒領到耶穌跟前。撒旦的工作則剛考相反，它不喜見我們信徒成為家人，所以它將不信的人安放在我們生命當中，令得信徒離開基督。我們當銳意把教會變成彼此相愛、彼此相顧的家庭。
分別為聖
撒旦故意安放非信徒在我們身旁，領我們遠離基督。在比喻裡，工人問主人；我們要拔野草嗎？主人竟回應說：千萬不要拔出來。稗子的根部很強壯，纏繞著麥子的根。若把稗子拔掉時，麥子也一同被拔出來。神特意讓我們留在俗世上，但要我們分別為聖，這就是「入世而不屬世」的聖潔生活。這算是我們生命的寫照嗎？神賜福予香港這具備傳播好信息能力的地方，同時讓我們處於一個相愛的群體，以致滿有力量去接觸非信徒。
在這比喻裡，最後闡釋的要點，也是最為可怕的。我們在不信的人中間生活，終有一天，信與不信將會分開。當最後審判的時候，兩者分得一清二楚。在日常生活中，我們當決定帶些什麽進天堂，也要決定我們在世上享受些什麽。上帝不是要求我們避世，祂創造萬物，那是祂送給我們的恩物，讓我們在世界上享用；但這只屬次要，最重要的是神賜我們財物多少，也叫我們承擔多少，並與人分享。我們是否渴想今生所作的能夠進入永生？今生所有資源若為上帝而用，必然積存在天上。
在座或有稗子，有人可能還未認識耶穌基督，我們總有還未相信耶穌基督的親友。我們要曉得不信的人最終的命運，世界的末了就是收割的時候。基督回來時，祂和天使將不認識基督的人連根拔起，並除去他們一切的惡行，天使要把每個不認識耶穌基督的人丟在火爐裡，到時候只有哀哭和切齒。而認識耶穌基督的義人，他們有如太陽一樣閃耀，永恆不變。今天我們作了怎麽樣的選擇？在我們生命裡，什麼才是最為重要的呢？是俗世抑或基督？是地上的財寶，抑或天上的財寶？我們選擇事奉誰呢？
低頭祈禱：「天父！我們明白祢是公義和慈愛的神，我們謙卑來到祢跟前，承認我們的罪過，我們不曉得在祢的跟前，我們的本相如何。主！我為著每位禱告，願我們都來選擇祢，未認識祢的，選擇祢為Ϭ主；已認識祢的，選擇為祢而活。願聖靈跟我們各人說話，領我們靠近祢的寶座，叫我們悔改，幫助我們全然為祢而活。奉å¬穌基督的名而求，阿們！」
講員： 奧思邦牧師
速記： 鄭俊昇