我們事奉的是那位真實慈愛的神，也再沒有什麼比以禱告為題，來完結是次培靈會更為合適。
基督徒生活是一道雙程路：神的道向我們說話，我們藉著禱告向神說話。禱告不是求神替我們做些什麽，而是跟慈愛天父充滿愛的對談，在禱告裡，先是敬拜，然後相交。不論從任何角度看，都是把我們的生命沐浴在神恩典中。路十一１－１３的主題圍繞著關係來說，路加福音第十章論好撒瑪利亞人，旨在闡明我們應如何待人，接著述說馬大和馬利亞的事蹟，說明我們應如何對待基督。而路十一１－１３則說明我們如何待神，經文共分為三部份，而第一部份，耶穌向門徒傳授主禱文，篇幅較馬太福音第六章短小，為要向門徒詳盡地講論如何禱告。
經文說門徒向耶穌發問，求主教導他們禱告，像約翰教導他的門徒。通常猶太小群體總有自身的特色，猶太拉比會為其信徒安排屬於他們的禱文，所以門徒也向耶穌要求一段屬於他們的禱文。在馬太福音和路加福音所講授的主禱文，不僅給門徒，也給所有的基督徒，並成為所有禱告的標準。我們來到神跟前禱告，想著向神祈求的清單，要求神做妥清單上的內容，我們把神看作供應商，然而這不是真正的禱告。只是小孩要求父母打開錢包，要這要那。
禱告是充滿愛的對談
主禱文的次序十分重要，共分為三部份，其一是敬拜，主說禱告時說：「父啊！」馬太則以「我們在天上的父」為禱告的開端。禱告的核心是敬拜，我們禱告時可會敬拜神？抑或向神需索？其次，禱告當多想神的事，少說自己的事。禱文第二部份都是關乎神的事情。最後才是我們發出的請求。當我們求神供應所需時，要謙恭屈膝，也緊記這不是禱告的一切。我們禱告時，不單應當合符這個模範，主也透過主禱文來教導我們如何做人，讓我們曉得在上帝的跟前，我們應持守怎麼樣的處世哲學，又界定我們是個怎樣的人，日常生活應有的光景，如何對待別人，前所論的各個比喻都教導我們實踐這樣的禱告模式。我們怎樣禱告，也反應了基督徒生活的模式。
在主禱文中，耶穌稱呼神為父親。對於初期基督徒來說，實在難以想象這樣稱謂的重要性，因為猶太人認為神是極其尊貴威嚴，大而可畏，不可能稱呼為父親。耶穌基督用這詞語扭轉了整個猶太的宗教生活。
在福音書裡，耶穌只有一次在禱告中不用「父」，就是在十字架上的呼喊：「我的神！我的神！你為甚麼離棄我！」「父」字的背後意義，在早期基督教信條已然可見。羅八１５和加四６都提及「阿爸父」，保羅更說這是聖靈在我們心裡所發出的呼聲，此字在希伯來文和希臘文是同指一字，是基督教敬拜的核心，也確認人與神嶄新的關係。對希伯來人而言，稱呼父親最為親密的詞語就是「阿爸」。此字流露了人與神之間極其親密的關係，彷如天父把我們抱起，賜我們溫暖及保護，又以愛來充滿我們。祈禱就是小孩子來到阿爸父跟前，向他講述心事，我們都渴想被愛圍繞；而主禱文正好確認神就是我們的父，祂施予我們的愛是何等浩大。
接著，讓我們來看看兩項關乎神的禱告。我們要表達對神事情的關注，「願人都尊祢的名為聖」，即是說祢的名要保持著特別的神聖，但願祢的聖名統治著世人和我們。對猶太人來說，天下人間最重要的事情就是見證神的名字是何等神聖；他們認為耶和華的名字實在神聖，他們不敢呼喚這名字，只以主來代替。對基督徒來說，願祢神聖名字的特質彰顯在我們身上，願我們的行事為人不致令祢的聖名蒙羞。昨天我論及將一切恩賜賜予神，時刻事奉祂，這樣我們如何時刻事奉神，又尊主的名為聖？
我們當確信自己乃是蒙召事奉上帝的，跟牧師傳道無異。不論神呼召我們在什麼崗位上，或是做生意，或是當工廠工人，或是在學校唸書，都是神聖的職務，不管日常生活，又或是信仰的生活，都要尊祂名為聖。今天我們最重要的祈禱，不是在靈修或是在崇拜所發出的禱告，而是我們正在上學、正在工作時候所發的簡短祈禱，或在家裏、或在市場裏的禱告，因為神要參與我們日常生活，我們當在工作中讓神得著榮耀，成為公司裡最優秀、最勤勞的員工，因為神吩咐我們承擔這工作，我們為神而作；每當工作遇上難處，我們祈求主賜我們智慧，幫助我們作正確的抉擇，藉此來榮耀神。我們邀請神進入工作裡，讓神成為我們生意的伙伴，跟傳道牧者教導聖經同等重要。
神要求我們在日常生活裡時刻尊主名為聖。十二世紀勞倫斯弟兄在修院裡工作一團糟，修院唯有吩咐他在廚房裡清潔炊具，即使他工作低微，他仍邀請神與他一起作工。我們透過日常的生活，不論上班、上學，操練與神同在的功課，時刻榮耀神。
讓神成為我們的伙伴
在主禱文裡，「願祢的國度臨在」，除非耶穌再臨地上，否則神的聖名無法在全地被尊崇。今日的電影和電視都充斥著暴力鏡頭，新聞書刊也充滿了罪的消息，我們都覺得見怪不怪。然而神卻討厭罪惡，我們若常與神親近，我們也應痛恨罪惡。如果世界上仍然有罪惡，神的聖名無法彰顯，在啟示錄第五章，約翰提到天上地下無人能揭開那七印封嚴的書卷，若然如此，邪惡的世代也就不能過去，於是他痛哭失聲。若然世界情況依舊，我們總不能享有完全的公義、恆久的快樂。當衷心渴求神國降臨，求主再來，勝過邪惡的世界。或許我們快要結婚、又或懷孕產子，我們都渴想神快來，不過，再等一會吧，這也是常情，然而我們內心深處可會最渴慕主再來，期盼邪惡永久消失？
以下則是禱文中有關我們的呼求。「我們日用的飲食，天天賜給我們。」我們以為這是個「消費者的禱告」，祈求天父賜予我們這些，給予我們那些，然而這呼求的真正意義：主啊，我所有東西都依靠祢；我尊重祢無尚的主權，我完全信靠祢。飲食不單指食物，而是指我們一切賴以養生的，在現今富裕的社會裡，一切所需均告齊全，這樣的禱告變得實在不易。我們所求不再是必需品，而多是奢侈品，再者當我們一無所缺時，依靠神就變得困難。只要我們依靠自己能力，工作長時間一點，就能夠賺到想要的。這樣我們如何去依靠神？耶穌曾說一位有錢人入天國，比駱駝穿過針眼更難，在這比喻裡，耶穌運用了拉比誇張的手法。在巴勒斯坦，最大的動物便是駱駝，最小的洞便是針眼，所以比喻是說根本沒有可能的意思。駱駝總不能穿過針眼，耶穌也跟你我說，富有人不能進天國。當人身處富裕社會裡，依靠自己就可得著滿足，信靠上帝變得艱難。
人很難發展屬靈生活，我們需要刻意地用的意志跟自己說要信靠神，神容許我們遇上試驗去證實沒有什麼我們值得信靠，唯有我們把自己交託給神，神不是對我們漠不關心，也不是遙不可及，而是那位深愛我們，也是在宇宙中唯一一位使萬事互相效力的神。若我們只管信靠自己，最終只會換來失落、沮喪。神卻供應我們每日的需用，祂掌握我們一切狀況，並叫我們得著最大的好處。
在我們有生之年，常會犯罪，得罪上帝，但是神應許我們只要悔改，祂就饒恕。主禱文最後的呼求：「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。」雅各書一章已說明神不試探人的，這呼求似乎是冗贅。其實，這段經文用了「倒逆」的文法，意謂當我遇上試探時，請不要讓我跌倒，叫我不致屈服，求主賜我力量！這是禱告的核心，這是個罪惡的世界，四圍都被罪惡支配，我們的生命很容易受罪惡左右。新約告訴我們，試探來自撒旦，他用心試探我們，意欲破壞我們的靈命；又欺騙我們叫我們不能察驗什麼傷害我們。另外一個來源卻是我們自己，當我們試探自己時，撒旦也在暗笑。我們應求神介入我們的生命，讓我們還未被試探制服前，便驗明那是試探，並不斷祈禱，教我們像祂一樣厭惡罪惡；此外我們也需要弟兄姊妹幫忙，當我們快要向試探屈服，他們就來警戒我們，彼此勸責幫助，不受迷惑。
因祂聖名的緣故，必垂聽我們禱告
耶穌教導禱告文之後，講述人為要接待朋友向鄰舍求餅的故事。當中講論第一世紀農村生活及出門遠行的經驗，那時屋內沒有任何間隔，全家人睡覺、做飯都在那裡。而巴勒斯坦十分炎熱，故此他們會在晚上才出門。當時款待客人的法規又很嚴謹，有客人來必定要供應所需，並且全村人都有責任來款待客人。在比喻裡，有客人來訪，主人沒有餅了，便向鄰舍商借，看看鄰舍有什麼反應？他回答說：「不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。」這也是實情，最終他起來不是因他是朋友，而是因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的給他。
這句話有兩個解釋，第一是那人情詞迫切地直求，所以鄰舍起來給他，即是指外面的人鍥而不捨地請求，因此禱告也要「情詞迫切的直求」。第二個解釋則是鄰舍為避免在全村人面前丟臉，所以起來給他。這個字主要的意思是第二個解釋，這樣解釋更為準確。這樣禱告的重點就不一樣了。耶穌不是吩咐人死纏難打，禱告的焦點在於神自己，因為祂聖名的緣故，祂必垂聽我們的禱告，我們聖潔的上帝定會回應我們的呼求，賜我們日常的飲食。
基督鼓勵我們祈禱，我們要到神面前，去祈求、尋求、叩門，我們大可把自己的需要帶到神跟前，因為神深愛我們，祂是我們的聖父，祂心甘情願地賜予我們。我們祈求，祂便垂聽；我們叩門，祂就應允。但是這並不表示祂有求必應，也不是以禱告來指示神要給予我們什麼，而是神聽祈禱，叫我們得著最大的好處。就有如子女總會要求父母這樣那樣，若然父母總是答允，兒女必會滿心歡喜，但卻把他們寵壞，縱容貪心。所以，作為慈愛的天父，會拒絕我們的請求，當祂不給的時候，較給予我們，所顯出的慈愛更大。天父深愛我們，也知道什麼對我們是最好的，祂願意為著我們的緣故拒絕我們所求。不應利用禱告來指揮上帝，當全然信賴天父，把一切全然交上，甘心樂意地接受神的帥領，慈愛的天父會把最好的賜給我們，就如祂已賜下聖靈。
最後，我邀請你一生學習禱告，持續不斷地祈禱，讓生命每個角落都充滿禱聲。首先，心靈誠實地敬拜神，接著與父相愛相交，進而全然向神降服。這也是舉辦講道會的忠旨。
一起禱告：「主啊！感謝祢賜我們禱告的權柄，我們何等不配有祢作我們慈愛的父親，祢又常伴我們左右。父啊！求祢幫助我們，教導我們隨時隨地向祢禱告，藉著禱告操練與祢同在，並認識祢這位天上的父親，在禱告裡親近祢。奉祢聖名禱告，阿們！」
講員： 奧思邦牧師
速記： 鄭俊昇