今日所講的經文（瑪拉基書 2:17‐3:6）提到神的子民在屬靈層面上的另一嚴重問題：對神去失去信心，屬靈生命出現危險。神揀選的，神會賜福；但若不跟從指示，咒詛就要臨到。《瑪拉基書》2 章 17 節透露了以色列人對神失信心的原因：「你們還說：『我們在何事上煩瑣他呢？』因為你們說：『凡行惡的，耶和華眼看為善，並且喜悅他們。』或說：『公義的 神在那裡呢？』」。他們面對社會的各種問題，將責任推卸給神；在 3 章 1 至 6 節，神對他們作出回應，呼召他們回歸真信心的豐盛。聖經的教導重視神的愛和肢體的彼此相愛；保羅說：「如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。」（哥林多前書 14:13）可是，在聖經中，屬神的人被稱為「信徒」，而非「愛徒」，哪到底是愛還是信重要？原來，愛是果效，信是根基；愛令樹結果子，能夠幫助人，使人能享受；但結好的果子雖然要好的根，深入泥土，吸收水份和養份。神的子民失去信，失去根基，於是陷入很大的屬靈危機。
信心的失落
1. 對神的不滿
《瑪拉基書》2 章 17 節指出了當時的以色列人對神嚴重不滿。經文指他們用「言語煩瑣耶和華」（瑪拉基書 2:17）。「煩瑣」一字意謂「疲累」，在經文中的含義是指以色列人批評神的話語令神厭煩。他們認為神將行惡的看為行善，又說神看不到公義；他們從社會現象去認識神，看不到自己的過失——他們不滿上帝讓不潔的波斯人管治他們。以色列人心中氣憤，他們的敬拜是虛偽的、宗教領袖沒有教導神的話語，對婚姻不忠，在信仰上接近放棄的境地。
當時的社會充滿罪惡，在《瑪拉基書》3 章 5 節神指斥以色列人行邪術、犯姦淫、起假誓、虧負人的工價、屈枉寄居的。神的子民看到這種種，對神產生三種不滿：第一，他們懷疑神的聖潔，以為神善惡不分、喜愛惡人，容許他們順利；第二，懷疑神的公義，要無辜的人受害，壞人亨通，造成各種社會問題；第三，懷疑神的主權，質疑神是否在社會、在生命中掌權——他們懷疑神的存在。
在現今混亂的世界中，包括基督徒在內的人們，看見無辜的人受害，作惡的沒有被罰，都會如瑪拉基時代的人一樣，懷疑神處理苦罪的標準。其實，從沒有人是被預定下地獄，只有人不肯被神拯救而下地獄；批判神，其實就是 Louis 所講的「神在犯人欄中」。在前現代社會，人以神的真道為中心，人人都恭敬、敬畏神，到主的殿前低首受審；到了現代，人成為了社會中心，理性成為追求真理的門徑，理性可以批評聖經。有神學院出現了「聖經批判學」（福音派神學院稱之為「經文鑑別學」）；人們可以隨意表達對神的不滿和批評。人們以為存在而不理人，於是也不理神，對神不信任、不投靠。在當今的後現代社會，人們宣稱相信神的存在，相信耶穌基督是為我們死的救主，但信仰沒有改變生命，產生了「實踐性無神主義」。
信心建立在神和他的應許上
1. 相信神
對神有信心，就是全人委身，要有行動，要對神真正順服。《瑪拉基書》3 章 18節對子民作出回應，世上充滿罪惡，惡人好像得勢，義人受苦，但祂必定將善人和惡人、事奉神和不事奉神的分別出來。苦罪，其中罪本身就是最嚴重的苦難，是人墮落犯罪的結果。神的子民按現象去批評神，殊不知神自有其計劃和「時間表」去處理問題，也自然有方法去實踐祂的計劃。在 3 章`1 節，神展示了祂的方案：第一位是預備道路的，就是新約時期的施洗約翰；第二位是立約的使者，就是新約時期的耶穌基督。當時的以色列人對彌賽亞接近失望，灰心，不知道要來的是屬靈生命的主——人生最重要的，不是得到自由，而是找到生命的主宰，投靠祂而得到豐盛人生。《瑪拉基書》3 章 2 至 4 節所預表的，是基督的再來。到時祂會徹底解決罪的問題，懲罰罪惡和不肯悔改的人。在 5 至 6 節，神說明必快處人類的罪惡，「我必臨近你們，施行審判。」。在缺乏信心的時代，神要求祂的子民要將信心建立於祂和祂的應許！
2. 用信心看神的話，不看環境
我們要相信萬軍之耶和華。所謂「相信」，不只是頭腦認可，認同，而是要全人投入，委身；要回到豐盛，就是要懂投靠真神。聖經教導我們：信等於靠。人一定要有信才能過生活，不管是不是信耶穌；甚麼都不信，不可能活下去。如果我們終日活在惶恐中：坐飛機怕重遇 911 事件、吃東西又怕不乾淨，試問如何活得來？對基督徒而言，信的對象與不信者不同：基督徒信的是真神，活得安心；不信者則活於不安。信神的人要信神的三個特質：第一，祂是有權能的神，是分紅海的神、在水上行走的神。祂是立約使者，在歷史的中間來到世上成就救恩，解決一切的罪，使人歸信；第二，祂是慈愛的神，保羅時代的希臘人信奉多神，但這些神都是有權能，無感情，對地上的民無責任，常肆意玩弄他們。基督徒的神是道成肉身的神，為人的罪而死；祂是創造天地萬物的神，在人類歷史失落時彰顯權能，彰顯慈愛；第三，是要相信祂會再來。基督再來時，會終結人類歷史；祂是歷史的神——創造萬物的主，萬軍之耶和華是有權能的。在人類最混亂時，祂會差派聖子耶穌基督再來。所以，信心的根基，就在歷史／人類整個歷程之中。
得救的信息，就放在我們的生命中；要篤信上帝，祂關心我們的一切，甚至乎於一些我們自己也關心不了的微小事——祂連我們有多少條頭髮也知道，隨時願意幫助我們解決困難。但不要想神會以超自然能力為人解決問題。在聖經裡可以看到，遇到人能做到、按自然定律能做到的事，耶穌便不會隨便行神蹟。祂不是要表演迷惑人，神蹟是按人的需要而行的。所以，我們要信神的權能，但要「信得實際」，不要以為祂會用在洪水中用神蹟去拯救一個本可用人力拯救的人。
我們的信心要建立在神和祂的應許之上，但不要亂說「神感動我」。感動是個人的感覺，和聖經相違的話，就不是從神而來。「感動」要和聖經真理在客觀條件上平衡，將信心建立於神應許的話語，不需要看環境。戴得生說：「差會只有 25仙和所有神的應許」。這就已經很有充足。信心的功課，是相信神的應許和話語——神看到我們才是最重要的。神的子民面對困難時只看到社會環境，看不到神。彷如在戰爭中兒子不敢跳進黑暗的防空洞，但父親說：「不要緊！我看見你！」。神看到一切，知道環境不好，但只繼續前進，要有信心！可是神的子民沒有這樣做。
加爾文說：「不要在遠處看耶穌，而是要溫馨地擁抱耶穌。」。神對子民說：「我看到！我會處理！」但祂的子民只單單看環境。門徒在船上喊叫，求救，反映他們缺乏信心，彷彿看不見耶穌在船上。林肯總統說：「信心不是相信神能夠，而是相信神將會！」在看見社會不信的人犯罪卻亨通、舒服、快樂時，基督徒會有很大掙扎——為甚麼我們信主卻要受痛苦？我們要為犯小罪受罰而感恩：因為神警惕我們。讓不信者亨通是最大的懲罰：任憑他們繼續犯罪，愈行愈深，不能自拔。神的子民看不到，所以不相信神；他們愈看愈不忿氣，導致信心失落。神表達得很清楚：「我已如此應許。」——祂是有計劃的神，有時間表，我們要等待。
信心 + 順服 = 蒙福
信是一種委身的行動；神吩咐亞伯拉罕獻上自己的兒子作祭，他就立刻照辦。馬丁‧路德認為這不是信心的考驗，因為亞伯拉罕事前不知神想要做甚麼。事實上，亞伯拉罕是順服神才做得到。路德說，若果神當時打了一個瞌睡，行動遲了一秒，情況將不堪設想——只有蒙福的人才經得起信服的考驗。耶穌醫治病人時也考驗人的順服；信靠之先一定要順服，因為順服是信靠的源頭。
要成為蒙恩的人，在信靠中必定有順服。蒙福則是主觀感受，也不一定有快樂的感覺。耶穌是最蒙福的人，但他的一生何其痛苦，但他活在神的旨意和安排的環境中。
今年是馬禮信來華 200 周年。先賢先聖們願意犧牲自己，是因為愛神。馬禮信的妻兒死去，但他堅持要傳福音，縱然死前經他按手信主的中國人不夠十個。戴德生七代在中國傳福音，他曾說過一句名言：「假如我有千萬英鎊，中國可以全部支取；假如我有千條生命，絕不留下一條不給中國」。他們都因愛神，而愛中國人，相信神的應許，將整個生命奉獻給神，奉獻給中國的傳道工作。
講員： 張慕皚牧師
速記： 鄭俊昇