聖經中的屬靈人，敬虔地愛神、愛人。他們活在神真理當中，按聖經原則為人，故必在屬靈生命中活得豐盛。在瑪拉基先知的時代，神的子民在屬靈層面出現嚴重問題：他們陷入了「假屬靈」，卻以為自己真是屬靈人。為著他們的假屬靈，神責備祂的子民：「耶和華說：『你們用話語頂撞我。你們還說：我們用甚麼話頂撞了你呢？』（瑪拉基書 3:13）」神的子民偏離了神的典章，偏行己路；神要求他們回歸，只要他們通過一個考驗：奉獻出命定的十分之一的收入。在現今經濟掛帥的時代，人們重視金錢、財富，要奉獻很多的金錢，實在是不容易。然而，當時神的子民也不願承認自己的過失，覺得自己有遵行神的律例典章。神責斥他們是假屬靈人，他們卻堅持自己有敬拜、有獻祭，頂撞了神卻不自知。
有敬虔的外貌而無實質的屬靈生命
1. 事奉是徒然的
《瑪拉基書》3 章 14 至 15 節提出了三個方面指証以色列人的假屬靈。14 節裡神斥責以色列人的事奉是徒然的。這裡的「徒然」可解作荒廢、沒有意義、生命空虛、不充實——枯槁的生命。正如現今的基督徒，雖有上教會、敬拜，但生命仍然枯乾。現今的人回教會的原因主要有三個：第一，年青人上教會是為了結識朋友，特別是男朋友、女朋友，在教會找尋配偶；第二，有人覺得心情苦悶，上教會聽道、唱詩讓心情平穩下來；第三，有人在教會事奉，是為了得人稱讚、事業亨通順利。這些動機，都是為了求回報；若上教會日子久了，達不到目的，便會離開教會，遠離神。這些事奉為求回報的人，就是保羅所講「有敬虔的外貌，卻失敬虔的實意」的人；他們的屬靈生命虛假，故事奉也是徒然。
2. 沒有愛心的事奉
真正敬虔愛神的人，他們的事奉不自私，將自己奉獻給神和失落的時代，而不求回報：因為愛是恆久忍耐，不求自己的好處，受逼迫也不會離開。耶穌基督在世時也受盡逼迫，保羅在宣教時比人毆打、驅趕，他們在世時都沒有人欣賞，但仍然繼續事奉。神的回報不一定是立刻的，甚至可能不是今生，但主必回報。真的屬靈人事奉不求回報，只本著愛神、愛人的心。
保羅說愛的恩賜是最好的，沒有愛的事奉就沒有價值，只是徒然、空虛、沒有好處。在《哥林多前書》13 章 1 至 2 節強調：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」能講方言，能作先知講道，但沒有愛，就不能造就人，也不能造就自己。經文中提到的「算不得甚麼」，有「零分」的意含，具備所有知識，但不是出於愛神、愛人的心，就是捨棄生命，也不是真的屬靈，生命仍然枯槁。愛神、愛人的心才真有價值。
現在有很多基督徒不到教會禮拜，卻在家裡對著電視做禮拜。其實，工具只是一個輔助，若我們沒有回教會，沒有和弟兄姊妹一起參與敬拜、一起事奉，就不合乎神的心意：教會提供信徒與牧者的愛的接觸，信徒之間愛的團契，彼此一同愛神、愛人！
3. 四種「事奉是徒然的」
a) 「徒然的敬拜」
真正的敬拜是要找尋神的面，假敬拜就只是參與聚會、聚集、希望得到敬拜的「經歷」，最重要是「有 feel」，這是自私、為自己的敬拜。真正的敬拜是向神、為神的；以自己為中心的敬拜則是徒然的。敬拜時人在心不在，祈禱時不知領禱者所說為何、唱詩時不明白歌詞的意思、聽道時心不在焉，完全是虛假的敬拜。
b) 「徒然的真理追求」
聽道、查經時有言語，沒有信息，只求高言大義，好言好語。保羅教導我們不要單追求言語，而要追求信息：包含了神的話語，權柄和大能的信息。「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎語言，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心；」（帖撒羅尼加前書 1:4）。屬真理的信息，使人悔改，改變生命，但高言大義除了聽來舒服，甚麼都沒有。
c) 「徒然的教會工作」
現今基督徒參與事工，有時出於責任感，有時卻為了出風頭。真事奉是要「先敬拜、後事奉」。瑪大事奉直至枯竭，埋怨基督、埋怨妹妹馬利亞，甚至埋怨自己；馬利亞則先在主腳前敬拜、領受，然後按主心意事奉。虛假的事奉，只會浪費心機，也不蒙神喜悅。在《啟示錄》，基督稱許以弗所教會「能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦」，但責備他們「把起初的愛心離棄了」。基督徒不應交出雇工的事奉，要像好牧人，不為報酬，卻為羊群捨命，關顧羊群的需要。
d) 「徒然的團契生活」
現今教會的團契，有很多都變成為「團聚」，彷如旅行團，肢體相聚只顧寒暄，討論生命見証時卻鴉雀無聲。團契應是和耶穌基督在生命上有團契，和弟兄姊妹有生命的交流。「團聚」只是友誼上的交往，有敬虔的外貌，而無實義。這裡的「實義」，可解作「能力」，也就是「沒有能力的生命」。
靠行為，不靠恩典的屬靈生命
1. 靠行為博取神喜悅
《瑪拉基書》3 章 14 節提到以色列人質問神「苦苦齋戒有甚麼益處」。以色列人齋戒、敬拜、獻祭，守婚約，但後來發覺沒有好處，便開始不守神的律例。經文中的「苦苦」，有「嚴肅」、「悲慟走路」的含義：他們悔改、痛哭、流淚，想靠努力搏取神喜悅，養成了靠自己、不靠神的屬靈生命。新約聖經將這種情狀稱為「法利賽主義」或「律法主義」：靠自己努力守律法，希望得神喜悅。若然守律法就有好行為，那麼基督的死是徒然的，根本就不需要祂。
2. 想辦法逃避
舊約已經証明，單靠人是無法穩守律法的，因為他們靠自己，不靠神的恩典，在覺得沒有益處便敷衍失責。所以，耶穌斥責法利賽人假冒為善，心裡不愛神，不是真心想守律法，他們經常繞圈子，對律法避而不守，或是死守律法，心卻不在。猶太人很會繞圈子、轉彎，不想供養父母，便將應給父母的一分奉獻給神；人欠他們的債，也將債款宣告獻上給神。應給予的，想辦法不給；借出去的，卻必定要取回。
3. 帶來自高自大
假屬靈的人自詡懂守律法，自高自大。這種人向神自稱沒有不義、因為他沒有勒索人、沒有犯姦淫、每天禁食兩次，行什一奉獻；這不是向神禱告，而是在誇耀自己，神不會喜悅；神喜悅的，是稅吏那種謙卑、流淚、悔改的禱告。是以，耶穌曾責備法利賽人，勸人不要效法他們的行為，他們擅於把難擔的擔子綑綁在人的肩上，自己一根指頭也不動。法利賽人父親教子女守律法，自己卻不能以身作則，沒有做好榜樣，使孩子遠離神。律法主義危害下一代，沒有好榜樣，但卻要求別人去實行。現今的傳道人當中也有這類人，有好標準給信徒，但沒有好見証，對信徒沒有栽培。
屬靈的人不會講一套，做一套。不能做到要求，不能彰顯神的愛和恩典。保羅便一生有神的恩典，信靠神的恩典過活：「然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」保羅謙卑自己，不驕傲，是真屬靈人──不靠自己，靠神的恩典事奉神。
向世俗妥協的屬靈生命
1. 自大的世俗文化
《瑪拉基書》3 章 15 節指出以色列人向神提出質疑：「如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。」以色列人見為非作歹的人非但沒有被神處罰，而且處處成功，事事亨通，便開始埋怨神，更進入世俗的道路，效法世俗的做法。現今盛行的「世俗主義」，對基督徒而言，是將神從生活圈子摒除，接受自我中心的價值觀。世俗的人狂傲，因為他們目中無神，以自我為中心，覺得自己最好。
2. 遠離真理的世俗文化
西方以往在基督教文化的影響之下，帶來很強的「罪疚感」；現今西方人要將之破除，相信自己是最好的，建立自我形象、自尊。他們教小學生獨立和寫下自己的優點、鼓吹世界由我創出、靠自己建立生命、以進化論解釋一切自然現象、認同成功就是要「認第一」……凡此種種，都是狂傲的表現！在這個被稱為「自戀狂時代」中，有教會迎向世俗趨勢，不再講罪，但求積極，神學家史特朗更因當時流行進化論，遂提出了「神導進化論」，強調上帝存在，但又認同人由猿猴進化而來。
向世俗妥協，就是不按神原則做事。守聖經原則，按神的原則做事的人現時被標籤為律法主義。部分教會認為，不守律法無甚不妥，讓守律法者變成弱勢社群，叫不守律法者站在強勢。如傳統一男一女、一生之久的婚姻制度不為現世代的人所接受；他們當中甚至不是同戀者也認為一男一男、一女一女的婚姻制度也該受尊重，以致不接受的人在各行業也不被接受，令基督徒對婚姻的態度在現今淪落為「異端」。
不過，基督徒不必為信仰擔心，真理是不怕被攻擊的。神的真理永不改變，是絕對的，誰要衝擊神的真理，都只會自食其果。
3. 向世俗妥協的引誘
神的子民看見作惡的人愈來愈亨通順利，便懷疑神的公義，覺得神處事不公；於是放低屬靈標準，效法世界。神的子民不願意「枉作好人」，將燈熄滅，走入黑暗，不再為主作鹽作光，做假屬靈人，走世俗的路。現今的教會，重走了老底嘉教會路，變得不冷不熱，以為自己已經富足，「卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」（啟示錄 3:17）。基督不在這種教會之中，因為它們有敬虔的外貌，卻沒有屬靈氣質。只有真屬靈的人才能在黑暗世代中為主作証。現在的信徒沒有能力，就是因為教會在假屬靈之中。
神對末世黑暗給予的答案，就是興起七個金燈臺，人子在金燈檯行走，面目發光——那光來自耶穌基督；教會將被高舉，黑暗將被驅除。效法世俗，假屬靈的人，不論如何努力事奉，都不能讓黑暗的世界得到益處；基督徒的生命若沒有光，仍是軟弱，不能做好見證。
講員： 張慕皚牧師
速記： 鄭俊昇