港培靈研經會踏入第七十七屆，時代、社會、文化、處境轉變，但培靈會內容都是環繞《聖經》。這種堅持正是我們信仰的中心。我們尊重《聖經》，《聖經》乃是神的話話，祂的話不會改變。
馬太開頭先寫家譜，這樣的寫法又豈會暢銷？在聖靈引導下，為什麼寫成這些經文？聖靈提醒我們什麼呢？
耶穌的傳記，教會的故事
人們對《馬太福音》常有兩個誤會：一、看作私人傳記；二、覺得福音書只關心耶穌個人故事。若是傳記，只看精華就夠了。現今傳記以名人私生活為題材， 然而古希臘羅馬的傳記，強調人公開工作和其震撼性。以《馬可福音》為例，它以施洗約翰為耶穌施洗開始。先知書也是這樣，都從他在某年某月某日事奉起始。福音書不僅論基督的故事，更講論教會的故事，福音書中耶穌的故事，都能應用於教會身上，所記載的是為了教會的需要。
今次來研讀《馬太福音》，環繞著這個主題：二千年前耶穌的生平，跟教會有什麼關係？如希律逼迫耶穌、耶穌三受試探、耶穌的主禱文、多處出現不同神跡…馬太第八、九章跟教會又有什麼關係？猶大自殺跟我們有何關係？讓我們藉《馬太福音》來看神告訴教會什麼事情。
先從講論第一章。馬太從家譜寫起，念家譜令人感到苦悶，於是我們論耶穌生平就多從《太一１８》講起。然而從《太一１》作者已交待重要的事情，教我們如何看整卷《馬太福音》。既然耶穌的家譜在歷代志上和路得記都有記錄，那麼《馬太福音》可有強調什麼重點？在家譜的格式中，又有何叫人「驚奇」的地方？
首先，這家譜代代相傳，不是單講耶穌，也是大衛、亞伯拉罕的家譜。亞伯拉罕是以色列創國之父，大衛是最著名的皇帝。對於神的百姓而言，《太一１》告訴他們這是跟他們有關的故事。由亞伯拉罕之約、大衛之約，至耶穌的新約，不單關注個人私生活。一般家譜只寫家族裡的長子，這家譜有違家譜原文的格式，但「亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄」（太一２），卻提及了「和他弟兄」，「猶大和他的弟兄」就是指以色列十二個支派，再次提醒讀者，這不僅是耶穌的故事，這是關乎以色列百姓的，作者告訴我們耶穌的事工，影響及于整個以色列百姓。
《馬太福音》跟其它家譜不同之處，在於加入了四位女性。猶太社會重男輕女，家譜只會說父親生兒子，不說母親生兒子。作者列出四個婦女，分別是他瑪、 喇合、路得及烏利亞的妻子，（太一３、５、６）叫讀者吃驚，她們都是最沒資格入譜的。家譜沒有提及出名的婦女，如撒拉、利百加等，反而提及妓女喇合，還有烏利亞的妻子，她丈夫被大衛所殺，又當了大衛的妻。第一章就提及這些人，究竟是個怎麼樣的故事？所提及的女性，她們的男女關係不大尋常，也不受尊重，在傳統中她們都被遺棄、被拒絕。
此外，她們都是外邦人。《馬太福音》一開始就告訴我們彌賽亞到世間來，不僅跟亞伯拉罕、大衛、猶太人有關，也跟整個宇宙有關。而女性被猶太人公認為被遺棄的一群，也是弱者，神卻用弱者去改變以色列的歷史。彌賽亞的根源不在榮耀的君王。透過弱者，讓人見到神榮耀彰顯。
神救恩的能力──在無能的人身上顯彰
妓女喇合的故事，見《約書亞記》二章。第一章結束時，約書亞快要帶領群眾過河，第三章寫過河。按故事發展，二章似無關痛癢，但在神學的立場，第二章是最重要，明白第二章，才能明白《約書亞記》。猶太人將要進入流奶與蜜之地時，用智慧吩咐探子收集情報，若因而大獲全勝，人就會以為情報、軍隊、智慧叫他們得勝。然而第二章正告訴我們探子無能，但一位外邦妓女卻說了最重要的神學句子，她說：「我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。 耶和華你們的神本是上天下地的神。」（書二１１）第二章成了最重要的神學引言 ---- 第三章以後的大小戰役，滿有力量的不是以色列的將軍，而是耶和華！
第一次進入流奶與蜜之地，有這樣的引子；最後一次進入流奶與蜜之地，也有同樣的引言。當人無能時，神的恩典就彰顯出來。我們不能從權能的角度來看《馬太福音》，乃用「無能的眼光」來看這書 ── 神救恩的能力，就在無能的人身上彰顯。借著家譜，我們便能有這樣的眼光！
《太一》提及耶穌的兩個名字：「耶穌」（太一２１）及「以馬內利」（太一２３），稱號都跟群體有關。祂領百姓從罪惡中出來，進入流奶與蜜之地，祂成了末後的約書亞。「耶穌」的名字是希臘文「約書亞」翻出來的，以色列人不是已住在流奶與蜜之地嗎？怎麼會再進入？家譜有句話說了三遍 ︰「百姓被遷到巴比倫的時候」（太一１１），「遷到巴比倫之後」（太一１２），「從遷至巴比倫的時候」（太一１７）。
作者不斷提及被擄。以色列民族於主前第八世紀及第六世紀，南國北國兩次被擄。在以斯拉時代有人回歸，但在猶太人眼中，他們依然被擄。因為回歸的只屬少數，直至耶穌時代，他們仍受外權控制。「被擄」是什麼意思呢？在《創世記》第二、三章裡，神明明說人吃了禁果就會死。然而他們吃了卻沒有立時死亡，但被逐出伊甸園，被趕出與神同在的地方，按《聖經》所說，那就是死亡。「被擄」就是指與神分隔，就是死亡。耶穌將百姓從罪惡裡救贖出來，讓百姓被擄歸回。家譜中三次提及被擄，告訴我們耶穌要領百姓回到與神同在。（太一２２）
以馬內利跟我們又有什麼關係？在《馬太福音》以後的經文，再沒有重提「以馬內利」這名字。這段聖經解釋耶穌到世間來，就是「以馬內利」到來。這是個好消息嗎？《太一２２》出自《賽七１４》。亞哈斯作王，亞蘭王及以色列王聯合攻打耶路撒冷，情況可危，亞哈斯極其緊張，以賽亞就安慰他不要怕，因為神與他同在，只要他向神求個記號，神就必給記號。然而亞哈斯不從，他不願試探耶和華神。其實是他信不過上帝，連個兆頭也不求，以賽亞說：「…你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？」（賽七１３）「耶和華必使亞述王攻擊你的日子，臨到你和你的百姓…」（賽七１３），上文下理都是提及審判！
神與我們同在──既是祝福，也是審判
神與我們同在，神聖潔的臨近，可以是個好消息，也可以是個壞消息。祂拯救百姓，當然是個好消息，但聖潔的神不容罪惡同在，故又是個壞消息。舊約多次強調，當百姓離開埃及，神與他們同在，接著就出現曠野的毀滅，百姓死亡人數不少於埃及兵丁死亡的人數。
至《撒母耳記上》，約櫃同在之處，既是祝福，也是審判。直至《使徒行傳》，亞拿尼亞和他的妻子撒非喇賣了田產的故事，神與人同在，審判也同時出現。 神同在、聖潔神的臨格未必是好事。《馬太福音》第二章告訴我們，《以賽亞書》第七章應驗了，跟古時一樣，猶太人及希律聯手攻擊神的僕人彌賽亞。若不以聖潔來接受神的同在，未必是件好消息。
我們渴望與神同在，期待得著復興，期待聖靈降臨。然而我們真是渴慕聖靈降臨嗎？真的盼望與神同在？倘若我們不能接受神聖潔的同在，倘若我們的罪攔阻我們面對神，以馬內利就是個壞消息！若我們願意在神跟前悔改等候，以馬內利就是個喜訊。
《馬太福音》第一章正向我們發問，以馬內利是個怎麼樣的消息？我們真的祈求神權能的彰顯嗎？
求神憐憫我們，使神的同在是祝福，不是審判。讓我們悔改，願意接受神的同在。
講員： 鮑維均牧師