按《馬太福音》第十九至二十章內容，耶穌離世近了。為何祂還有時間談論「離婚」這看似個人的問題？
再者，第十六至十八章論教會，在饒恕中見證十架的榮耀。那麼，為什麼第十九章卻提出這個人化的離婚問題？第十九至二十章看似零散，休妻問題、給小孩祝福、財主的比喻、葡萄園的比喻和耶穌離世，跟第八章類同，究竟作者想帶出什麼問題？馬太寫作時很謹慎，這兩章如此編排，有什麼提醒？
婚姻的神聖
耶穌不是首次在《馬太福音》十九章提出離婚的事，在第五章已論及離婚，那是從律法中論離婚；先交待第五章及第十九章離婚的準則，探討聖經對婚姻的教導。在第十九章裡，有人試探耶穌，問什麼情況下可離婚。問題背後有著基本的信念，就是在任何情況，只要丈夫不滿意，他就可提出離婚；但耶穌說除非因姦淫， 任何時候都不可離婚。從舊約至新約，《聖經》都強調神憎惡婚姻的破裂。
在離婚的課題上，有人幻想可以犯姦淫以便離婚，於是鼓勵自己的配偶有外遇，但這正好違背《聖經》真理。當我們提及婚姻時，當強調耶穌的教訓 ── 婚姻是神所命定的，一旦進入了這約，就不可隨意解除。說除非因姦淫， 任何時候都不可離婚。從舊約至新約，《聖經》都強調神憎惡婚姻的破裂。
《馬太福音》跟《馬可福音》有點不同，在《馬可福音》裡，耶穌說在任何情況下都不可離婚，但《馬太福音》則談及在一個情況下可以離婚，是否說明兩位作者有衝突？耶穌的話又有什麼意思？再加上《哥林多前書》第七章，問題更形複雜。保羅表示若配偶未信主，離婚似乎是可以容許的。《聖經》這三處離婚觀念是否有矛盾呢？讓我們從「約」的觀念來看主這事。
《聖經》強調婚姻是「約」，立約必有絕對的要求。在舊約，若有一方背約，這約便不能繼續。《馬可福音》講及婚姻的神聖，採用了絕對的語氣，經文說出任何人不可背約、不可離婚。但《馬太福音》指出若對方背約或離開，在「約」的觀念下，另一方不用再守約；保羅說若對方不信或主動離開時，約便被破壞。如果配偶離開世界，可以任意嫁娶，約亦再沒有約束力。任何人都不可以休妻。若然對方已離開，約就遭破壞了。這就是三段經文在離婚課題裡的一貫性。
家庭規章 ── 耶穌是主
為什麼耶穌要提及離婚的訊息？門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」門徒和法利賽人都誤會了耶穌的意思。《摩西五經》強調法律的中心是愛上帝，但我們關心的，卻是律法的邊緣問題，我們不懂回答「什麼是婚姻」或「生命要做什麼」，反而曉得如何回答「在什麼情況下可以離婚」或「可否墮胎或安樂死」。先知責備我們忘了憐愛、公義和愛神愛人，常把精力花在鑽法律漏洞。信徒當思想如何討神的喜悅。我們是否像門徒一樣，常以自我為中心、以自我利益作準繩？
再看《馬太福音》第十九至二十章，不同元素（如休妻問題、耶穌祝福小孩、少年財主的故事，僕人）放在一起，又有什麼意思？其實內裡有一特別的格式。 作者提醒我們要明白當時人的看法。那時猶太的世俗倫理強調「家庭規章」，規章源自遠古亞里斯多德，認為先要令家庭穩定，才令城市穩定。男人是家中的掌權者，無論太太、兒女、僕人都要順服掌權的大男人，連財富也要順服他。家庭成員被視為財富，看為擁有物，是男性的產業。把家庭搞好，把幾方面的物業處理妥當，城市就變得安穩。
《歌羅西書》第三章就是家庭規章的例子，「你們作妻子的，當順服自己的丈夫。」「你們作兒女的，要凡事聽從父母。」「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人」聖經不是抄襲當時的世俗倫理，因為在每句之後，都有提及主，就如「這在主裡面是相宜的」，「因為這是主所喜悅的」，「總要存心誠實敬畏主」， 然而這裡的主不是指當時的大男人，而是指耶穌基督。
保羅批判當時的世俗倫理和家庭規章。《以弗所書》，《帖撒羅尼加前書》、《提摩太前書》，均以家庭規章作模範，批判世俗的倫理，《彼得前書》二、三 章也用和《馬太福音》第十九至第二十章，亦是藉這規章的格式寫成。《馬太福音》十八章論教會，十九、二十章講教會跟世俗社會的分別，應用「家庭規章」，挑戰當時世俗倫理！
門徒斥責小孩，把小孩趕走，其實深受「家庭規章」影響，把小孩當作不值錢的物質。但耶穌說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」耶穌卻挑戰當時家庭社會的觀念。昨天我們論及「小子」的重要性，教會的中心不是權威人物，而是最卑微的小孩子。
耶穌再用規章的格式來討論財富。世俗倫理教導我們多賺錢，作適當的投資，把錢財管理好，耶穌卻對青年財主說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」耶穌教導他變賣所有的分給窮人，這種理財方法，完全扭轉了常人的財富觀念。這幾段經文寫出耶穌把當時的世俗觀念扭轉過來。人以為財富重要，小孩子不重要，耶穌卻說小孩最重要，財富不重要。
小孩子進天國──非靠工作，全靠恩典
《馬太福音》第二十章寫葡萄園的比喻，同樣具震撼性。對作了一整天工的工人和只做了一小時的人，工資都是一樣，這樣的勞工管理令人驚訝。但這並不是公平與否的問題，而是神國度的恩典原則。不論工人什麼時候工作，都拿到相同的工資，惡人一生惡貫滿刑，臨死時信了耶穌；信徒終生事主，兩人死後同進天國。 耶穌表達的是能參與其中已是不公平，實際上沒有人配得進天國，這都是神給人的恩典。
這比喻挑戰當時管理奴隸的方法。跟之前比喻一樣，不是單講僕人，而是論及教會內恩典的道理，這裡包含了十字架的訊息，包含了救恩的成全。廿章論及耶穌上耶路撒冷，祂告訴門徒自己將被定死罪。經文又說西庇太的母親要求耶穌讓她兩個兒子與祂同得榮耀。但主說「…你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太廿２６－２８）耶穌扭轉了一般人的期待，彌賽亞是經過十字架才得榮耀，我們當見證十架的榮耀，背起十字架來跟從耶穌。
第十九至廿章不同情節的描繪（如夫妻、兒女、僕人、財富），全都為了討論「誰為大」。為什麼耶穌要死在十架上？《馬太福音》第廿一章談耶穌進入耶路撒冷，教會建基在十架上。教會當活出十字架震撼性的福音(太十九至二十章)。耶穌挑戰當時社會文化，扭轉期待，指出權力、財富都不是最為重要，小孩子才是最重要，進天國不是靠著工作，而是單靠恩典。
讓我們翻讀舊約：「他離棄幼年的配偶，忘了神的盟約。」（箴二１７）。經文提醒我們婚姻是個約，有約就會有人違約，而舊約用婚約來形容神跟子民的關係。「有話說：人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再收回他來？若收回他來，那地豈不是大大玷污了嗎？但你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我。 這是耶和華說的。你向淨光的高處舉目觀看，你在何處沒有淫行呢？…你的淫行邪惡玷污了全地。」（耶三１－２）「從今以後，你豈不向我呼叫說：我父啊，你是我幼年的恩主。」（耶三４）
這裡不是論述性道德，而是說以色列人對神不忠，犯上姦淫。「…耶和華又對我說：『背道的以色列所行的，你看見沒有？他上各高山，在各青翠樹下行 淫。』他行這些事以後，我說他必歸向我，他卻不歸向我。他奸詐的妹妹猶大也看見了。」（耶三６－７）。《耶三８》下了結論：「背道的以色列行淫，我為這緣故給他休書休他；我看見他奸詐的妹妹猶大，還不懼怕，也去行淫。」以色列民行淫，對神不忠，神就與他們脫離關係。
全心全意愛神
因為在「約」的規範裡，一方犯罪違約，另一方可以脫離這關係，用不著再守這個責任，大可休去幼年所娶的妻。先知書講論神與以色子民關係時，表明百姓一次又一次犯罪。《太十九１－１２》跟《馬可福音》不大相同，後者論離婚，而馬太則提出例外，除了犯姦淫外，不可以離婚。表面講這個例外，實質是論及以色列人。神跟他們立約，他們卻行淫，不尊敬耶和華，那麼神大可休掉他們。耶穌以夫婦關係來比喻以色列人跟神的關係。這樣，就明白為何十八章論及教會後再論離婚。
《太十二３８－３９》講復活，也充滿審判，因約拿宣告神審判的訊息。耶穌講得清楚，那時是淫亂的世代。《太十六１－４》跟第十九章雷同，兩章都提及人試探耶穌，前者再以淫亂的世代來形容那世代。《太十九８》論硬心，《太十九２８》論審判以色列人，作者以《太十九３０》把兩章連接一起，「然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」「這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。」（太二十１６）。這就是比喻的結論。兩章都表達了同樣的問題 ---- 神的子民如犯姦淫，不敬拜神，神可以把它休了。
討論離婚不是專為個人，而是為了神的子民和教會。教會當反省，自己的群體是否行淫的群體。行淫的比喻跟偶像的比喻不同，拜偶像是犯罪的行為，而行淫則強調兩者的關係，而且是一種長期關係。
神多次呼喚以色列人回轉；回轉後又行淫，多次反復。教會是否也如此？教會現今的角色是在挑戰世界，抑或向淫亂的世代妥協？我們的教會是忠心的，抑或只是一群行淫的子民？人以為犯罪只是小事，只要悔改就可以了。但以色列人不忠，審判就臨到；若我們不忠，上帝也不會使用我們。神是否已向我們作出多次呼喚？我們回轉後是否又敬拜別的神？
讓我們再次回轉悔改，彼此提醒。神還要忍耐我們到幾時？求神憐憫，叫我們不是活在邪惡淫亂的世代中。我們不可以一半屬靈。婚姻中也不可以一半時間給丈夫、一半給別人。我們也不可以一半給神，一半給其它東西。當將生命交給神，這是唯一的忠心選擇！
講員： 鮑維均牧師