《箴一１－７》交代了《箴言》全書的兩個目的 ---- 敬畏上帝，加上仁義、公平與正直。《一８－３３》則展示另一圖畫。我們可將這段分為兩部份 ----《一８－１９》及《一２０－３３》。兩部份均可再細分為三個小段落。
這段的前半部以「我兒」作為標記，分為三個小部份，即「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則。」《一８》、「我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。」《一１０》、「我兒，不要與他們同行一道。」《一１５》
《箴一８》句子有父親、母親及兒子，展示家庭的處境。父親發出訓誨，母親講論法則。人於生長之初，必是從家庭開始，即使無父無母的孤兒，也不能在街頭自行成長。《聖經》不是強調血緣的親子關係，而是強調父母訓誨的法則。
人的道路代表人的選擇
「訓誨」一詞在上文曾出現了三次，至《箴三》，經文提及上帝的訓誨，譯者譯作「管教」，管教不單言教，也包括出手責打，管教也指訓練的過程，就如教練如何訓練運動員，老師如何培育有潛質的學生，父親如何耳提面命，教訓兒子。母親的法則在《中文聖經》又作指教。希伯來文所用的詞語乃是摩西的律法。而《摩西五經》半數的篇幅都不是論及規則，乃是講歷史。論及誡命、律例、典章的，也並非指法例的規條，我們豈可立法要人孝順父母呢？「訓誨」、「法則」這兩個詞語， 把父母的教導放在上帝教導的大前提下。但父母切勿以為自己的教導等同上帝的教導。
《以弗所書》教導作兒女的，當在主裡聽從父母；作父母的，當用主的真理來教導孩童。父母不是上帝，教導兒女乃是上帝交賦的天職，是衪將生命交託。上帝也把人交在主日學老師、團契導師，學校老師手上，如何教導呢？教導他們什麼呢？另一方面，年輕人也要明白縱使父母不是上帝，然而上帝透過父母來教導他們，如果父母的教導跟上帝的誡命、律例、典章相符，總要尊重。在《一１０－１４》中，父親引述惡人的話，說話傳神，亦見其清晰的價值取向。年輕人所面對的，未必是明顯的違法罪，但罪惡也有不同的包裝。
今天年輕人的心思放在什麼地方？他們渴望在三十歲前賺取「第一桶金」，視為有「志氣」，絕非貪財。但是如何達成目標？大家一同合伙投資，勇往直前， 鑽法律漏洞，就可成功…。我們並不要當土匪，打家劫舍。可是，社會裡充滿了誘惑的邀請，人總想碰碰運氣。父親提醒兒子別跟他們同去，並指出他們的結果。
這裡應用了《箴言》的主題 --- 路。當人開始走路時，人看不見路的盡頭。當我們初次走這條路，更需要一位熟識這條路的人，為我們來領路，教我們曉得沿途將會遇見什麼。「路」代表了我們的選擇， 經文提醒我們，別隨便走上他們的路，我們可以選上別的路。然而年輕人正是步入人生開始，正進入冒險的階段。他們獲朋友之邀，一起上路，為何要阻止他們呢？父親認為如果年輕任意而行，當他走至末尾，結局絕不會是他所渴望的。人走到末尾才見到結局，為時已晚。好像飛鳥，網羅突然擺在眼前，牠就躲避不了。這是智慧的說話。
我們常常誤解聖經，以為基督徒必須貧窮清苦，其實《箴言》也有論及財富。智慧之子乃是勤勉的，他夏天聚斂。不過，我們還要考慮他致富的途徑，不義之財乃是無益，不能救人脫離死亡。「耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。」《箴十３要留心其過程。我兒，應當小心，這條路不但不能領你到達你所渴望的目的地，在路途上，還充滿了罪惡。而罪惡不是上帝所祝福的。
從《箴一２０》起，作者為我們展示另一幅圖畫，亦可分為三個部份。從《一２１》為第一段落，而《一２２－２７》起就是「智慧」的說話內容。按《一 ２８－３１》原文應是「他們」，而並非如和合本譯作「你們」。在這個部份，「智慧」再不是出現在家庭裡，「智慧」在街市上呼喊，在寬闊處發聲，在熱鬧街頭喊叫，在城門口，在城中發出言語」《一２０－２１》。
有人說這段經文用擬人法，「智慧」就有如一個人物，在公眾場所出現。且「智慧」一詞是女性。但嚴格來說，只是文法分類的標記，大可不稱為陰性、陽性，改為甲、乙也可，故「智慧」一詞雖屬陰性，但不表示它就是女性。注意《一２０》所提的「智慧」，希伯來文是眾數，眾多的「智慧」在街上呼喊，而下面的則用上單數。原來「智慧」不是高高在上，也不是安坐在冷氣間裡，要求對方先作預約，方可會面。「智慧」反倒走上街頭去，叫人們逃避不了。
街頭是公眾場所，人們必經之地，無從躲藏。在成年人的世界裡，人們用不著在深山野嶺尋覓「智慧」，故此在人世間碰上「智慧」，或「智慧」在街頭巷尾發聲，人們也無法識別。「你們當因我的責備回轉。」《箴一２３》若更直接地說，當譯作「你們當回到我的責備裡去。」原來人不願聽「智慧」之言，因為以為「智慧」責備他們，人都不願受責罵，然而《聖經》卻「教訓、督責、使人歸正、教導人學義」。「智慧」說那些願意接受的，「我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們」《一２３》。神的靈與神的話，就是先知的職分。
《箴言》第一章上半部論父母管教，下半部論耶和華的靈及耶和華的話，可見已將《摩西五經》及《先知書》，都納入在「智慧」的範疇裡。先知的話多是督責，令人難受。以為平安的時候，先知卻說出叫人難受的話，指出叫人不安之處。他責備我們，為要將神的靈澆灌我們，這又跟我們的想法背道而馳。我們寧願參與奮興大會，總不想在督責中被聖靈充滿。神的話使人歸正，教導人學義，但是有人自恃成年，什麼也曉得，便沒有人能向他責備。如果連讀《聖經》時都不肯受責備，那就糟透了。當知人總會犯錯，靈性不會登峰造極到永不犯罪。
神的話滿帶愛意
其實世間沒有義人，連一個也沒有。「智慧」提醒那些自命有智慧的人，當上帝的話提醒時，我們是樂意接受，還是設法逃避？上帝對以色列民呼喚，人卻不肯聽從；祂伸手卻無人理會。在此「智慧」便說出其結果，當我們輕視上帝的責備，「智慧」似乎狠下心腸，嗤之以鼻，在《一２６》「智慧」出去街頭、城中、城門口，不停尋找。內心逼切得很，恨鐵不成鋼，才會說出那些反話，為的是叫人迷途知返，回到神的話去。
一２８「智慧」用了另一個代名詞，把代名詞更換了，這是重要的。你們斷不是「他們」。明知不愛聽，但還是勸誡，依然期望人會分別開來。「智慧」明知不可為而為之。還記得小時候，父親在房間裡跟我談，忘不了他的淚。那是愛，那是對兒子不放棄的愛。那是上帝的愛，對祂的兒女不放棄的愛。那也是先知的愛， 明知無人理會，仍要講論，如耶利米所說，若然不說，心裡就被火燒。
人若明白話語背後帶著愛意，就願意聽從。
《舊約》從誡命典章，到先知責備，直至《智慧書卷》開場白的提醒，主題乃是愛。帶有督責，叫人歸正，教導人學義，就如父母充滿著愛。我們甘願聽而回轉，否則忠言逆耳。讀神的話不是研究邏輯性多強，準確性有多高，諸多駁斥，而是尋著背後的核心 ---- 愛。《箴言》的「智慧」並非一套理論，而是介紹這位愛我們的上帝。
《一１－７》論及寫作目的，而《一８－３３》則叫我們體會上帝的愛。我們得蒙神愛的呼召，愛的拯救，我們才曉得回轉。就讓我們回到神的愛裡去，聽從祂的話，甘心按著祂的吩咐而行。我們只願聽見祂的聲音，就是那位愛我們的上帝的提醒。
講員： 李思敬牧師