和合本聖經雙行本，將箴言第三章分作三段，直行本則分四段，即三１－１２，１３－２０，２１－２６，２７－３５。每個小段落必以「我兒」起首。這種分段法大致成立，唯一值得斟酌之處，是三２０及三２１應否分割開來。
雖然三１１也以「我兒」為首，卻不是新段落。在希伯來文聖經裡，「我兒」卻出現在句子中間，如：「耶和華的管教，我兒，你不可輕看。」故此三２１以 「我兒」為起首，或許未必是新段落的開首，因為１３節的「有福」再在三１８重覆使用，１３節的「得智慧，得聰明」，再在１９節重覆，而１９節提及耶和 華，２６節亦再重覆。按箴言之寫法，重覆甚為重要。教我們標記中間兩個段落，即 三１３－１８，１９－２６。而首尾兩個段落就是三１－１２及２７－３５。第一段落包含了六個「不」，同樣，與之呼應的第四段也隱含了六個「不」。
不可使慈愛誠實離開你
在三章１節的「法則」，跟耶和華的誡命幾乎相同。為何應謹守智慧的教導呢？因為「長久的日子，生命的年數與平安，加給你」(三２)。法則及誡命帶來 長久的日子、生命的年數與平安。「平安」指一切的好處，豐盛的生命。「長久的日子」、「生命的年數」未必指向個人的壽命。又「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命」(弗六２)。若新約的作者引用舊約經文時，我們就應翻查舊約原文，以作核對，《出埃及記》及《申命記》都記載了這條誡命， 說：「當照耶和華你神所吩咐的孝敬父母，使你得福，並使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久」(申五１６)。可見其所講及的「長久」不是長壽，而是指神的子民在應許之地安居樂業。故我們當小心理解箇中的含意。
在箴三３，為何「慈愛」和「誠實」變成了單數代名詞？因為「慈愛」和「誠實」有雙重的意義，既論及上帝的慈愛，也講人的正直、誠信，(三３)說將「慈愛」和「誠實」繫在頸項上，寫在心版上，其一指內在的狀態，其二則指外在的情形。
第４節跟《路加福音》所載相似，得著神和人喜愛（「耶穌的『智慧』和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」）。
第５節的「專心」指盡心，我們不可單靠自己的識見，當在人生的道路認識祂，祂使我們路途平坦，指引我們的路程，施洗約翰引用賽四十，說預備主的道，修直祂的路，填平山嶺，令道路變得平坦。希伯來文這句話的重點在於「祂」，而不是我們自己。句中強調祂必指引我們。
再看第７節，我們不要自以為有智慧，要敬畏上主，轉離邪惡，這樣就可治好我們的身體。句中「肚臍」表示人身體的中間，而希臘文的譯本則譯作身體。生命被「智慧」醫治，骨頭得以滋潤，猶如膏油的果效。
第９節說當尊重上主，要以財物及一切初熟的土產來尊榮神，這樣倉房就充滿有餘，酒亦會滿溢。
到１１節說我兒不可輕看上主的管教，也不可厭煩祂的責備，因為祂所愛的祂必責備，祂也責打，正如父親對他所喜悅的兒子一樣。
不可輕看耶和華的管教
來研讀這六句的格言，我們有個印象，由第三章開始，跟前兩章有所不同。一至二章是一段一段寫成的，而第三章則是獨立的格言。箴二十五１明言，所羅門的箴言，由希西家王的人抄錄。所羅門是公元前第十世紀的君王，而希西家則是公元前第八世紀的君王，兩人相隔二百年以上，可見箴言成書經過了百年以上。
編輯箴言的人不是創作格言，乃是收集在民間耳熟能詳的話，收集時他們可以一句一句收集起來，不作任何分類，也可以按主題、內容作歸納。箴言的作者似乎並沒有採用上述任何方法，它的編輯是智慧人，所以在編輯過程中，他們嘗試將古老的格言整理編輯，來表達新主題，時人對所羅門王的格言耳熟能詳，故此不可隨己意刪改。
那麽三章１－１２的意思是什麼呢？這段經文，兩句自成一組，「不要忘記我的法則」(三１)和「不可使慈愛誠實離開你」(三３)，重點相同。「不可倚靠自己的聰明」(三５)和「不要自以為有智慧」(箴三７)，也是相近。開首兩句跟中間兩句彼此呼應，開首「我兒」跟１１節的「我兒」，互相呼應，開首結 尾選用重覆技巧，以顯示此乃結尾之處。另外，六句「不可」的格言，連串地排列開來，有其特別的意思。每句「不可」均有其規律，第一句是１節:「不要忘記我的法則」，第二句是３節:「不可使慈愛誠實離開你」，第三句是５節:「不可倚靠自己的聰明」，第四句是７節:「不要自以為有智慧」。然而第五句卻不在三 ９。三１１反倒出現了兩句「不可」：「你不可輕看耶和華的管教」、「不可厭煩他的責備」。
此外，每句說「不可」時，即列出「要」句式。１節是「『不要』忘記我的法則」，「你心『要』謹守我的誡命」。３節是「『不可』使慈愛誠實離開你」， 「『要』繫在你頸項上，刻在你心版上」。５節是「『不可』倚靠自己的聰明」，「『要』專心仰賴耶和華」，７節是「『不要』自以為有「智慧」」，「『要』敬畏耶和華，遠離惡事」。１１節有點特別，「不可輕看耶和華的管教」，「也不可厭煩他的責備」，卻獨欠「要」什麼。箴言的編輯將格言排列有序，正反說明，建立固定的結構，但至最後為何獨欠了一句「要」什麼？
「不可」句屬消極、反面，在三１１－１２裡，唯一屬正面的是「耶和華所愛的」，整段經文有待我們尋找的就是這句話 --- 管教、責備、鞭打，教我們想起上帝的公義，我們以為若祂是慈愛的，就不應管教我們，應把我們抱在懷中。這是大眾神學的思想，上帝愛我，給我好處，疼我愛我，當祂管教鞭打時，即是說祂再不愛我，公義臨到我。不，上帝所管教、責備、鞭打的，是祂所愛的兒子，為什麼祂施行管教責備？就是因著愛，這是三章 １－１２ 節全段經文的主題。
不少基督徒以為箴言三章５節才是金句，然而這句只是排列於六句話的中間位置，有固定結構，有如上樓梯走至半途，有個平台，讓我們歇歇休息，我們總要再走下去。《希伯來書》作者曾於《來十二》引用《箴三》，他不是引用三章５節，而是引箴言三１１－１２，他讀通了箴言第三章，曉得其主題就在這兩節經文。
愛的管教
箴言三１１說「不可輕看耶和華的管教」，我們何時忘記了神的管教？就是當我們憤怒、不快、憤憤不平之時。何時我們容讓慈愛、誠實離開我們？就是當我們以為上帝遠離我們、不愛我們之際。也就是這個光景，我們會自作聰明，以為自己的智慧比上帝的更正直。
當我們似是遇上患難，諸事不順，就會想究竟上帝在哪裡？我們會祈禱，祈求上帝盡快幫助、拯救我們、扭轉遭遇，《箴言》卻提醒我們對上帝作深一層的認識。當我們家道豐富時，我們曉得尊榮上帝，下文立時提出「輕看」，用上了「尊榮」的相反詞。我們不曉得原來上帝的愛，不獨在順境時才圍繞我們，我們也必須經歷上帝的管教、責備、鞭打。「管教」跟「訓誨」原屬同一字，上帝愛我們，祂會把我們修理乾淨，好叫不結果子的結果更多。有次家父栽種玫瑰花，春天前他修剪茂盛的枝子，只剩下主幹。後來不論是花果都甚為繁茂。上帝為何要修剪我們的生命？不是因我們不結果子，不是上帝施行公義的審判，而是因著愛我們，叫我們 的生命結果更多。
父母不會責打別人的孩子，只會著緊親生子女，不是因著公義，是因著愛，若父母也不來教誨，就再沒有人願意教導。當所有感覺都告訴我們，上帝已離開我們，此時，我們應憑著聖經的應許，對自己說：不，上帝並非不愛我們，「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我」 (詩二十三４) 。當小羊走迷時，牧羊人用杖及竿來拍打牠，祂的杖及竿證明上帝與我們同在，祂提醒我們，著緊我們。小孩子成長的過程，總會給父母管教，那時，我們站在牆角，惱怒別人，大叫大嚷，「父母再不愛我！」不過我們早晚總要回轉。
在我們的人生裡，為什麼難以回轉？「智慧」說祂四處呼喚，吩咐我們回到祂的責備裡去，然而我們竟然不肯。上帝管教，叫我們的生命更豐富，結果子更多。只要我們學曉了，管教就必過去。當我們落在這樣的處境裡，就讓神的道來提醒我們，曉得說「不」，我們不應繼續硬著頸項，跟上帝冷戰。祂愛我們，永遠不變。是好是歹，我們總是祂的兒女，祂賜我們豐富，祂責打管教，都是出於祂的愛。
當我們懷疑上帝是否愛我們時，聖靈在我們心裡，會藉著神的道來提醒我們，告訴我們「不」，我們的感覺不是控制我們生命的唯一動力，如果神的話跟我們的感覺全然相反，我們當作什麼抉擇呢？
不要相信易受欺騙的感覺，當相信神自己的說話。耶和華所愛的，祂必責備，就如父親責備他所喜愛的兒子。
講員： 李思敬牧師