我懷著戰戰兢兢的心情，來擔任大會的講員，因為我們活在一個既不尋常的，又撲朔迷離的年代裡。
九月十一日，美國發生了似是不可能的事，美國人不能跟從前一樣過日子，世界遍地烽煙。九七後，香港一波未平，一波又起，「非典型肺炎」肆虐，令我想重投醫護行列。七月一日五十萬港人表達訴求…我們究竟活在一個怎麼樣的年代裡呢？我要回到聖經裡去，看看神的話告訴我們現正發生什麼事。
從聖經看不尋常的年代
耶穌二千年前到世間來，祂改寫了歷史。祂到世上來，並不是叫地上太平，乃是掀起家裡分爭。耶穌對眾人說：你們看見西邊起了雲彩，就說：要下一陣雨；果然就有。起了南風，就說：將要燥熱；也就有了。但祂問人們怎麼不知道分辨這時候呢？可見我們應當明白自己活在怎麼樣的年代。廿一世紀乃是個截然不同的世紀，跟過去出現斷層。雖然生活方式改變了，主卻不改變。面對萬變的處境，進入不知的年代，如何跟隨基督？
我選了《路加福音》來回應。在四福音中，《路加》較為特別。馬太論耶穌君王的身份，馬可論祂僕人身份，約翰強調祂的神聖。而路加是四福音唯一一位外邦人作者，他選取的角度跟其他作者不同，他採取了全球的角度，強調耶穌是人子。這正是我想跟大家分享的觀點。
讓我們同來研讀《路四１─１３》。主耶穌在家中盡了諸般的義，約三十歲時，先到約旦河邊接受施洗約翰為祂施洗。其時祂被聖靈充滿，天上有聲音說： 「這是我的愛子，我所喜悅的。」接著便展開了事奉工作。耶穌經洗禮後，聖靈充滿，為何仍要在曠野經歷四十天的試探？曠野是安靜無人的地方，叫人面對自己， 在安靜裡，再不能逃避自己，在安靜裡，叫人與神相遇。
然而人在安靜時，與神貼近之際，也招來撒但攻擊，切勿以為在安靜裡就只聽見神的聲音。其實，在最不防避的時候，反倒會陷入試探。聖經明言神是信實的，從不試探人。人論到試探時，多推諉於撒但身上，但不要只責難撒但。究竟試探從哪裡來？試探的本質是什麼？雅各說人被試探，乃是被自己的私慾牽引，然後生出罪來，罪既長成，就生出死來。人內在的私慾容讓世界、撒但乘虛而入。廿一世紀的試探，有著不同的包裝，但本質依然是人內裡的私慾 ----肉體的情慾、眼目的情慾及今生的驕傲。連耶穌也受試探，何況我們呢！撒但是世界的王，我們正游走於敵軍的陣營！人若愛世界，他裡面就再沒有愛神的心。外在的事易防，但人的內心叫人防不勝防。
英國文學教授魯益師中年信主，寫了不少書籍，至今已達五十年，仍然暢銷。他在 The Screwtape Letters 一書中，提及現代人有兩個死穴，有些人假設撒但不存在，就如人在敵陣行走，地雷滿佈，卻懵然不知；有些人則誇大了撒但，甚麼也歸咎於它。但聖經從不讓它佔據重要角色。雖然它會乘虛而入，然而人也當對自己所犯的罪付上責任。
在培靈會裡，我每天將為大家推介一本書籍，而聖經則是信徒不可不讀的書。今天為大家介紹由Dr. Parker J. Palmer 所著的 The Active Life: A Spirituality of Work, Creativity, and Caring 。作者被神呼召當教育工作者，將聖經原則融入其教育理論，1993年，他的著作 To Know as We are Known 榮獲殊榮，2000年獲選為全球最重要的三十位教育家之一。 Active Life 是指有動力的、跳躍的生命。人不可單單聽道，聽道不行道乃是死的，只講愛心，卻沒有行為，也是死的， to be fully alive is to act 。人不是靠行為得救，但外顯的行為顯出人內裡生命的本質。 Act 乃是指神與人同工，一起去創造真實。 To be fully alive is to contemplate ，人擁有跳躍的生命，不獨作工。只顧作工，反會燒盡。
Contemplate 指安靜等候，安靜地歸回神的跟前，在聖靈的引導中思想，神究竟吩咐我們作什麼工，讓聖靈為我們揭開世界的幻象，教導我們不被矇騙，曉得什麼才是真象，什麼才是神的心意。有時眼看得見的事物可能是虛假的，人誤以為重要，其實不然。有一次，祂在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」祂如何曉得要服侍那個血漏的女人？耶穌說祂沒有一句話不是先跟父商量才說的。耶穌也忙得不可開交，但即使被群眾簇擁，祂仍知道自己只服侍那一位。耶穌進出曠野，明知面臨挑戰，撒但隨時出現。當他指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活，此時彼得拉著他，勸他說：「萬不可如此！」耶穌就斥責彼得。撒但也會裝扮成光明天使，或是假借我們身邊一位朋友說話，防不勝防。撒但是存在的，但我們必可勝過它，在世上有苦難，但聖經應許耶穌已勝過世界。
可惜香港人不進到曠野去，連基督徒也是如此，只顧作工，記憶短暫，欠缺了在神跟前藉聖靈的引導，去求問神如何勝過情慾、勝過世界及撒但，好完成祂所交付我們的使命。
神的話叫人心滿意足
撒但的手段不多，但常改換包裝。耶穌曾進到曠野，感到饑餓。我們與生俱來，身體也有需要，十分真實。魔鬼對耶穌說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」它並非真心關心祂的需要，只挑戰耶穌，若耶穌真是神的兒子，就拿出證據來吧。只要將石頭變成食物，問題就迎刃而解。其實，真正問題並不是肉體饑餓。盧雲(Henri Nouwen)談試探，說人渴望去成就能適切(relevant)當前的需要。這個時代，令人擔憂的問題，乃是甚麼也講求即時解決，得著即時滿足。香港也是如此，人們沒有工作，就提供就業機會；人們沒有食物，就給他們東西吃。問題便解決了嗎？不是這樣簡單。
人們誤以為知道自己欠缺了什麼，在這個時刻身體發出訊號，叫我們知道要解決這問題，這是want，但人真正需要什麼呢？香港人經常轉換手提電話的型 號，不斷尋求真正滿足，但滿足從哪裡來？廿一世紀的青年最渴望「過癮」(addiction)，導致他們沉溺於某些事物，不能自拔。甚麼能帶來滿足，便不問代價，立即嘗試。人身體會發出訊號，叫人感到要得到肉體情慾的滿足。Addiction是個假象，撒但藉不同方式，告訴我們要沉迷於某樣事物。香港人自誇能化腐朽為神奇，只管變通，一切便迎刃而解。那是大錯特錯，基本問題仍未解決。
「上癮」分為兩類，其一是substance addiction，另一是process addiction。前者是人追求某些事物，以來滿足，如感到抑鬱，便大快朵頤。後者則不是肉身的經歷，乃是其過程叫人感到刺激。香港算得上賭風熾熱，甚麼也賭，股場如賭場。港人講求即時滿足。撒但似乎針對耶穌所需，滿足祂肉體需要，而且石頭變食物，也是耶穌能辦的事。主如果即時行動，就正中撒但陷阱，要知道人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。
那是一場關乎生命意義和身份的戰爭。耶穌引用這段經文，其背景也在曠野，那時以色列人不曉得甚麼是生命，即使在曠野天天吃嗎哪，心仍眷念埃及的肉鍋，當人離開神後，肉體的感覺就變得強烈敏銳，對深層的需要卻感遙不可及。然而人活著不是單靠食物，神讓摩西進入曠野四十年，讓他曉得生存的意義，不只在於乎吃喝。為什麼離開埃及？為何進入迦南地？神要人出埃及，並非為賜豐衣足食，神要讓人曉得他的話充滿了愛，叫人得到真正的滿足。
荒蕪之地叫人感到身體的需要。在第二個試探裡，場景稍變，魔鬼領祂上高山，展示世界的榮華，只要向魔鬼下拜，所有都要歸給祂。廿一世紀是後現代，現代相信理性；而在後現代裡，人憑著眼睛去聆聽，憑藉感覺去思考。這年代，人講求視覺，然而視覺最易受騙。魔鬼說將耶穌眼所見的盡都歸給祂，這樣能成就嗎？
有一本書名為"I Want to be in Touch with Everyone Everywhere All the Time One to One Now"，作者夢想跟全世界每個角落每個人個別的溝通。甚麼令現代人「上癮」？在美國矽谷，有人二十四小時上網，連睡覺時也跟外在世界互動。Bill Gates稱隨時隨地可跟客戶交談。女孩子上網傾談，男孩子追求在全球線上遊戲中榜上有名，受人尊重。那是權力榮耀的誘惑，權力就是人能控制人與事。又有美國少年雖然沒有接受射擊訓練，但是常在互聯網進行槍擊遊戲，殺人如麻，百發百中，叫他產生幻覺，校園開槍射殺了八個人。
單要敬拜祂
主耶穌引述了申命記。當以色列人進入流奶乳蜜之地時，豐足安逸，不再專心事奉神，但別忘了只有一位主，祂領人進去，叫人單要事奉祂。撒但利用紙醉金迷 的世界迷惑人，奪去香港人的心。可是聖經說一個人不能事奉兩個主，不能又事奉神，又事奉瑪門。中國人以為有錢能使鬼推磨，於是陷在權力的誘惑裡。耶穌卻說人應當將主權交給神。
第三個試探是「出位」。在此試探中，轉換至屬靈的場景 --- 耶路撒冷。撒但站在殿頂，多方包裝，引經據典，斷章取義，只引錄詩篇第九十一篇其中兩句，而未引錄的經文教導我們，人若遵行神的心意，神就保護我們，叫我們不致碰在石頭上。撒但再引誘主說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。」有著名廣告藝術家曾說，任何人都可以出名十五分鐘，叫世人知道我是存在的，證明自己具有身份，別當我不存在。年青人藉某些行動，渴望別人知道他存在，就如染髮、髮型。不過當人要證明自己時，就陷入試探中。
耶穌說不要試探主你的神，祂再引用《申命記》，因以色列人在瑪撒試探神，盼望神做些甚麼。人不能藉試探神來證明自己，神說是就是。耶穌盡了諸般的義，祂受洗，天就開了，有天上聲音說：「這是我的愛子，是我所喜悅的。」這便足夠了！ 揀選跟從基督之路，沒有稀奇招數，只要回到基本，好好跟隨。
總結而言，試探的本質是肉體的情慾，眼目的情慾及今生的驕傲，以自我為中心。試探包括即時的滿足、權力的榮耀及「出位」。即時的滿足只會叫人上癮， 唯有神的話、神人的關係才令人真正的滿足。權力榮耀只屬幻覺，別給互聯網的虛擬世界欺騙，真有權能的只有一位，祂就是神，我們單要敬拜祂。最後，我們也用不著千方百計證明自己的存在，憑神的應許，就知道自己是誰，千萬不要試探你的神。
講員： 蔡元雲醫生