從聖經看世俗化
進入《士師記》，聖經如何看世俗化。我們與惡的距離，士師記十九章22﹣30節：
從這段經文，了解聖經如何看世俗化。
如果沒有上帝，《士師記》就會變成《死屍記》，經文的上文就是《約書亞記》，記載他們如何過約旦河，得地分地，之後進入《士師記》就如同進入隧道越來越黑暗，以色列民越來越像迦南人，士師越來越墮落，包括耶弗他把女兒獻為燔祭，參孫只關心自己的性需要等等。
從十七章的米迦的危機到但族殺人，十九章是這個利未人妾的家庭危機，變成整個以色列的風暴。士師記這個悲劇的起因：第一，是父家過度地好客；第二，是基比來匪徒的暴行；第三，是丈夫的冷血冷酷，導致後來的內戰，造成支派危機，整個焦點就在這個利未人的妾。進入士師記的隧道，每個主人都可以像基比亞人那樣凶暴，每一個客人都可以被惡待，每個女性都被可能被強姦、殘殺、肢解的對象。所以士師記最後一節說：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士廿一25）給整個士師記的尾端蓋棺定論，突顯出離開上帝的以色列全面世俗化，與惡的距離和迦南人沒有甚麼兩樣。
有一部電視戲劇叫《我與惡的距離》，導演和編劇都是基督徒，這部戲是第一部以隨機殺人的主題來拍戲，兇手的媽媽就說：「我一直在想，到底是哪裡把我的孩子教壞了？！」這個輔導者說：「根據我的經驗，家人彼此之間沒有互相治療的，只有互相傷害的。」描繪出家庭如果沒有上帝沒有真理時，我們與惡的距離就越來越近。當你的垂直面越遠離上帝，水平面就會越來越世俗化，就會與惡的距離越來越近。
士師記就是如此，這四百年中，基甸有多妻，耶弗他消費上帝，保護自己士師的位份，參孫注重色情享受，米迦偶像崇拜，這個基比亞有淫亂，包括雙性戀，最後是性別和角色混亂，越來越像後現代的物質。這起奸殺案，就像杜斯妥也夫斯基在《卡拉馬助夫兄弟們》中所說：「如果沒有上帝，凡事都可能。」奧古斯丁說：「不論人的靈魂傾向於何方，只要不是向著上帝，就離不開痛苦」。同樣，如果社會不傾向上帝，就離不開痛苦。英國歷史學家Owen Chadwick說：「啟蒙運動是少數人的運動，世俗化卻是影響多人。」我這一堂的重點就在此，我們關心政治議題，我們更要關心世俗化。社會學家Peter Berger說：「後現代的物質就是世俗化，多元化，私人化，背後就是不怕上帝，所以世俗的特徵就是眼中無神，不怕神。世俗化就將神抽離的文化」。
特別要留心你所在的文化，會經歷到若沒有上帝，士師記就變成死屍記。這個事件的軌跡有幾個重點：
1. 當人遠離上帝，再好的世代也好不過三代
《士師記》前面是約書亞，約書亞前面是摩西，摩西將以色列人領出埃及。第一代經歷神的恩典，領受十誡；第二代是約書亞，進回迦南地，雖然沒有摩西，但有摩西的神，照樣可以幫助約書亞：約旦河分開；繞耶利哥城七天，城就倒；止住太陽、月亮、星宿。雖然沒有摩西，但摩西的神幫助約書亞。這就是基督教教育── 將摩西的神變成約書亞的神，基督徒父母的職責就在於: 要將「摩西的神變成約書亞的神。」只要兒女抓住神，我們作為父母就可以退位了，這就叫傳承。約書亞就有這樣的經歷，但一進入士師，好不過三代，四百年的隧道，成為四百年的黑暗。如果教會的領導不懂傳承，下一代會將這麼漂亮的教堂賣掉。發生在歐美的情況也會發生在華人教會。
2. 當上帝遠離，人類會陷入自殺因此他殺的定律
當人離開上帝，上帝遠離，人類就會進入自殺，後來帶入他殺，這是英國歷史學家湯恩比說的。人類文明的滅亡不是他殺，而是自殺。任何國家、教會，湯恩比的話都適用。你離開上帝，與惡的距離越來越近，士師記所發生的事也會發生在你所在的環境中。
3. 沒有上帝，人類的聚集純粹變成飲食男女
如果沒有上帝，人類的聚集純粹變成飲食男女。這個劇情是來自利未的妾侍犯了淫亂，離開丈夫回到猶大伯利恒的娘家四個月，丈夫長期等待之後，決定要挽回自己的婚姻。岳父也特別接待這個久違的女婿，盛情款待，但就因過份盛情款待，引至悲劇的發生。
加拿大的神學家（James Smith)說：「後現代的特質是，我愛故我在。」這是源於笛卡爾名言：「我思故我在」。後現代特質是，「我愛故我在。」我愛享樂，我要縱情。悲劇的發生就是從岳父與女婿的飲飲食食開始。所以，教會不要變成社交俱樂部，教會的聚會不要只當作飲食男女。耶穌說：「兩三個人奉我的名聚集，我就與他們同在」（太十八20）。如果沒有上帝，這種聚集只是飲食男女。你的社交需要神學。你的生活需要神，否則士師記就變成死屍記。
4. 沒有上帝，光明之子也會變成黑暗之子
進入士師記隧道之後，就越來越暗。有一點點光，第一盞燈，叫俄陀聶，之後有以笏、珊迦、底波拉、基甸、耶弗他……越來越暗，上帝越來越遠，以色列民越來越像迦南人，不單是這些首領，連普羅大眾，都一同墮落，且都沒有名字，這個利未人的妾及利未人都沒有名字，劇情的焦點就在士師記十九章11節：臨近耶布斯的時候，日頭快要落了，僕人建議這個利未人到耶布斯人的城裏住宿。但利未人堅持要往同族人基比亞的便雅憫那裏借宿。這個利未人很謹慎，避開外邦人款待，單單相信以色列同胞，來到基比亞，他才赫然發現，其實他到的城類似是一個所多瑪城，離開上帝的以色列民，比外邦人更加世俗化，還不可靠，還更令人發指。光明之子變成黑暗之子！
5. 沒有上帝，專業可以成為殺害親人的工具
基比亞的壞人來敲門，其實是要讓利未人拉出去，但這個利未人竟把自己的妾拉出來，替代自己受淩辱，這是什麼丈夫？！ 這個利未人把自己的妾拉出去，一拉出去，上帝就不見了，那個晚上是個強暴案，整個無恥的強暴案在士師記中記載。整段記載，都沒有這個妾的聲音，甚至她回到家門口，也是沒有聲音的。先生竟把她馱回家，把她殺了，還慘不忍睹地肢解。利未人的專業就是切動物的。專業成為了殺害親人的工具，套用索忍尼辛所講的：「人忘記了神，所以會這樣！」神不見了，甚麼事都可能的。我們需要專業，我們需要有各行各業，但各行各業都需要與神連接，否則各行各業都可能用專業來殺害親人。
6. 沒有上帝，人類會嫁禍他人，以遮蓋己罪
莎士比亞說過：「以不義開始的事情，必須用罪惡來鞏固它！」最好的例子就是大衛王，他犯了淫亂的罪，拔示巴懷孕了，他不是馬上殺烏利亞，而是把他從前線調回，希望他與太太同房，但卻沒有想到烏利亞不這樣行，大衛就再將他派到前線，借他人之刀來殺了他。「以不義開始的事情，必須用罪惡來鞏固它。」利未人就是如此！他為了脫罪，把自己妾侍的屍體切了分送四境，面對十一個支派質問時，他就避重就輕，推脫自己的妾侍是死在基比亞匪徒的手中，而他自己是無辜的。他與十一個支派分辨時，上帝不見了。沒有上帝時，我們會嫁禍他人，十一支派就追殺便雅憫支派。牽動這出悲劇的，是這個利未人，是神家的人。當上帝不見了，人會嫁禍他人，好遮蓋己罪，非常可憐、可悲。
7. 沒有上帝，人類的名字、尊嚴都失去價值
沒有神權，人名是沒有意義的； 人權也沒有意義。士師記中讓我們看到沒有上帝時，我們與罪惡的距離越來越近，你的名字與尊嚴都不見了。利未人妾侍連名字都沒有，婦女神學家詮釋為：「這是不看重女性，都不記載名字。」但士師記其實不是全部抹殺女性的名字：押撒、底波拉、雅億等，這些都是很尊貴的女性，所以聖經絕不是大男人主義的作品。基比亞的人剩下六百個男人，他們從基列亞比那邊擄走四百個未婚女子，這四百個女子的名字沒有出現。社會不能沒有神，人權是建立在神權之下，否則所有的名字都失去意義、價值和地位。 我們會存在不是因為人權，我們的價值是建立在神。我們應該怕的不是外在的威脅，更擔心的是世俗化。
8. 人類的盼望，只能靠耶穌回到上帝懷抱
《士師記》的下文是《路得記》，裏面有三個主角，路得，拿俄米，及大衛的祖先。《路得記》最重要的記載是最後的家譜，預備大衛的王朝。大衛是得哈拿禱告出來的撒母耳所膏立的。士師記的出路，是預告大衛王朝，是耶穌基督。舊約的出路是新約。
我們當中的姊妹，上帝要用你們，結束士師隧道的是三位女性：哈拿、路得、拿俄米。丘吉爾曾說：「主導國家命運的，不是君王，是搖動搖籃的手」姊妹，上帝要用你！上帝用哈拿、用路得、用拿俄米，有了大衛王朝，及後來的耶穌。士師記出路是教會 ── 耶穌的百姓才帶來的亮光 。
反思：
文學家柴斯特頓曾說：「教會正是唯一將我們帶出黑暗的力量。」這個世界的盼望，不是政治、法律、教育，這些雖然都重要，但更重要的是傳揚耶穌基督的教會。只有教會，回到耶穌面前， 被耶穌擁抱，好讓世俗化的世界靠近上帝多一些。這十晚的奮興會的主題就是：「我們可以靠近上帝多一些」。教會是唯一把我們帶離世界的力量。
神學家巴刻（J.I.Packer），他提醒信徒要分別為聖，神呼召基督徒要對抗世界。對抗世界的思潮可以靠寫與講，但是對抗不聖潔的氾濫，只能靠聖潔的生活。巴刻說：「基督徒──神的兒女，要追求和實踐個人的聖潔。」你我在華人文化中，要留心我們要影響這個世界，首先要接神氣，才接人氣，免得我們與惡的距離越來越近。你愛你的同胞嗎？你愛你的邦國嗎？可以靠近上帝一些的，這是世界唯一的出路。你是否想說：「主啊！用我！讓我更靠近你，讓我的教會更靠近你，成為黑暗世界的金燈檯。」你是否願意成為這樣的人呢？請和我一起禱告：
禱告：
天父，謝謝你藉著你的道，藉著《士師記》，提醒我們：離開你甚麼都不能做，離開你甚麼事都可以發生，主啊、我們的同胞、我們國家、社會最需要的就是福音，最需要的就是教會有見證。藉著利未人的妾這個悲劇提醒我們，可怕的不是威脅，是墮落、世俗化、利誘，撒旦就是用利誘來瓦解神兒女的信心。求主聽我們的禱告！每個屬神的兒女啊，當我們手放在胸口，求聖靈充滿我們，你的寶血潔淨我們，好讓我們所在的教會成為黑暗世界的金燈檯，好讓我們更靠近上帝多一些，世界就可以與惡的距離越來越遠，早早飽得你的慈愛，奉耶穌基督的名禱告，阿們！
講員： 吳獻章牧師
傳譯： 馮啟文牧師
速記： 林海虹傳道