「4我們在神面前，藉著基督才有這樣的信心。5我們不敢以為自己有資格作甚麼，我們所能夠作的是出於神。6他使我們有資格作新約的僕役，這新約不是從儀文來的，而是從聖靈來的；因為儀文會使人死，而聖靈卻使人活。7如果那以文字刻在石上使人死的律法的工作，尚且帶有榮光，以致以色列人因著摩西臉上短暫的榮光，不能注視他的臉，8那出於聖靈的工作不是更有榮光嗎？9如果那定人有罪的工作尚且有榮光，那使人稱義的工作就更有榮光了！10那從前有榮光的， 現在因那超越的榮光，就算不得有榮光；11如果那短暫的有榮光，那長存的就更有榮光了。」《林後三4—11》
今天我們藉保羅的書信來探討事奉，焦點集中在耶穌基督的榮光上。保羅以「我們在神面前，藉著基督才有這樣的信心。」《4》來總結事奉，每個事奉的人就如保羅所描述的，藉耶穌所設立，我們跟神享有嶄新的關係，擔當「新約的僕役」《6》。唯有藉著耶穌基督，才有信心；亦要出於神，才有資格去事奉神《4— 6》。
一．將焦點集中在基督的身上
１．摩西的帕子 -- 榮光反成了障礙
《7—18》寫摩西臉上的榮光及帕子，那是載於《出埃及記》。摩西第一次在山上領受十誡後，以色列人拜金牛犢，摩西打碎法版。摩西再上西乃山，跟神 面對面，神再啟示摩西，再寫十誡及律法。後來他帶著兩塊法版下山，臉上帶著榮光，以色列人不能直視他，他面上蓋上帕子，他們才可看他。自此，每逢摩西進會幕，跟神有如朋友一樣面對面交談，面帶榮光。
保羅發揮這個典故，說明一重要的真理。究竟摩西面上帕子代表了什麼？我們不論視帕子為正面或反面，都不完全準確。摩西用帕子來遮掩榮光，提醒以色列人：摩西跟神面對面交談，顯示神與他們同在，叫人不敢直視祂的榮光。故此帕子是摩西重要的印記。但按保羅所述，則加上了重要的引申，他說了三次摩西帕子的特色，《7》說以色列人因著摩西臉上「短暫的」榮光，不能注視他。《11》又提及那「短暫的」有榮光，那長存的就更有榮光了。《13》不像摩西那樣，把帕 子蒙在臉上，使以色列人看不見那「短暫的」榮光的結局。三句話都為帕子加上了形容詞 -- 「短暫的」，短暫的榮光終有其結局。「要我們把神的榮光照出去，就是使人可以認識那在基督臉上的榮光。」《四6》保羅將摩西的榮光跟基督的榮光互相對比。 摩西臉上短暫的榮光，指向將來更大的榮光 -- 基督臉上的榮光。人不可單停下來。
保羅用帕子作意象，提醒以色列人，哥林多教會深受超等使徒影響，後者跟保羅對敵，他們強調摩西的律法，當多讀他律法。猶太人以摩西為偉大的先知，摩西承受了神的律法，臉上有榮光，從人角度言，他是無可比擬。用帕子來遮掩榮光，帕子本來有所作用，並指向更大的啟示，耶穌已到世間來，但猶太人依然緊緊地擁抱著傳統，帕子反成了猶太人的絆腳石。帕子不單蓋上了榮光，還遮蓋了猶太人的心，直至他們願意歸向主，帕子才可除掉，才可反映出主的榮光。
２． 事奉的陷阱 -- 只見「帕子」，不見「基督臉上的榮光」
保羅論新約的執事，論及這帕子，帕子本是短暫，但有人卻漠視了它短暫，誤以為它是永恆，反倒妨礙了神更大的恩典。就如摩西時代用以拯救以色列人的銅蛇，至王國分裂，約西亞時代，銅蛇反成了偶像。若人擁抱偶像，就阻礙神的工作。將帕子取代耶穌基督，只見摩西臉上的帕子，卻忘了神的榮光，保羅以之為事奉最大的陷阱。
i 「帕子」= 不加反省的「傳統」
神是反傳統，耶穌也是如此，摩西律法明言不可殺人，但祂卻以為心裡恨他弟兄的，已屬殺人。古人說不可姦淫，但祂卻訂下更高的標準。耶穌特意在安息日作工，為的是讓祂的子民明白事奉神自己，而不是事奉傳統。安息日為人而設，人並非為安息日而立。保羅也是反傳統的，他認為他要服侍那些未受割禮的外邦人， 即使不是猶太人也可得著恩典，甚至彼得也難以接受他的想法。但耶穌來取代這些律法，以信心來突破律法，叫人難以接受。摩西臉上榮光本是好事，帕子也用以提醒以色列這輝煌的歷史，然而人只管擁抱帕子就成了心裡帕子，遮蓋了他們。
我並不宣導教會要反傳統，別為了反傳統而反傳統，只是傳統不是耶穌基督，我們要以以色列人為鑒戒，被傳統所束縛，不論那屬傳統，抑或非傳統，我們當以基督為我們的標準。
ii 「帕子」= 成功感、事奉的對象（群眾、事工）
今天我們的帕子未必是傳統，當人事奉愈久，事奉過程的成功感及事奉的物件就成了臉上的帕子，替代了以耶穌基督為我們終極的榮光。掃羅也犯了同樣的錯誤。他當了皇帝，就因著小小的引誘，便開始犯罪。他跟非利士人打仗，神吩咐他等撒母耳來獻祭，但他等了多天，撒母耳仍未至，他便代為獻祭，撒母耳大為不悅。後來他再錯下去，泥足深陷。他勝了亞瑪力人，神吩咐他殺死所有亞瑪力人及牛羊牲畜，但他卻沒有滅絕他們，撒母耳識破了他，斥責他違背耶和華的命令。掃羅對撒母耳說：「我有罪了，我因懼怕百姓，聽從他們的話，就違背了耶和華的命令和你的言語。現在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和華。」《撒上十五 24—25》他又說：「我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我，同我回去，我好敬拜耶和華「你的神。」《30》掃羅懼怕在百姓跟前丟臉。懼怕百姓再不擁護他，沒有群眾擁戴，他就完了，群眾變成他的王，他抓住短暫的榮光。有時我們跟掃羅一樣，也害怕自己事奉的物件，不知不覺間，以事奉對象及成功感來取代神，成為事奉的主，只見帕子，再看不見基督的榮光。
就讓我們藉著下列四個自我檢察的問題來作反省：
a.停不了，身不由己 -- 不能停止事奉工作，還想愈作愈大，以取得滿足感，若然不用事奉，再難以活下去，感到沒有意思。
b.不能忍受挫敗（對其他成功者妒忌） -- 不能接受事奉上任何挫敗，如遇上挫折，不信神在此事上仍有主權，便歸咎自己或他人，或嫉妒他人成就比自己高。
c.不能忍受善意的批評（情緒反應） -- 不能接受別人的批評，過於敏感，即使小小批評，也會非理性地大發脾氣。
d.事奉佔據我們一切的時間及注意力，已達致叫人盲目的地步，我們只記得那事奉，而不再祈禱、讀經。
３．榮光的職事 =「反映主的榮光」
摩西臉上的帕子本是好的，但我們別忘了那只是短暫的榮光，短暫的榮光領人朝向耶穌基督的榮光，它的職事是反映主的榮光《林後三18》，「使人認識那在基督臉上的榮光」《四6》，藉以傳揚耶穌基督是主，「不傳揚自己」《5》。人們何時停在帕子上，就何時墮落了。若旨在吸引人留意自己，叫人注目於自己的成就，不能容忍善意的批評，那就不能算作透明(transparent）人，也不是榮光職事的事奉者。榮光職事的資格是藉著耶穌基督，靠著神，跟他自己無關，那應是個透明人，透過事奉，叫人留意耶穌基督。
二．基督是我們一切事奉的盼望的基礎
這些榮光職事的事奉者有著盼望與力量。「他救我們脫離了那極大的死亡，而且他還要救我們，我們希望他將來仍要救我們。」《一10》中文翻譯得有點詞不達意，原文指祂曾救我們脫離那極大的死亡，而且祂還將要救我們。祂作為我們盼望的基礎，相信將來仍會救我們。第三句的主角是耶穌基督，重點就在耶穌身上，調教我們的焦點，祂是我們盼望的核心，所以祂必會救我們。當我們面對事奉，我們不獨透明指向耶穌，還應向前有所盼望，盼望亦建基於耶穌身上，因著祂曾救我們脫離死亡。
１．當事奉上有挫敗、人生路上有苦難的時候
當我們有所懷疑，有所洩氣，讓我們向後望，耶穌曾救我們脫離死亡，雖則我們得罪主，然而祂仍叫我們從永死裡得著重生，神的愛終不離棄我們。再者在人生歷史裡，神曾拯救我們的眼免去流淚，拯救我們的腳免了跌倒。時至今天，祂豈會不愛我們呢？注視耶穌基督臉上，祂必會賜我們力量，這是我們苦難的力量，事奉的安慰。有時我們耗盡心力，花盡時間，結果卻不如人意，保羅卻說他不致失望，耶穌基督是我們盼望的基礎，祂必定仍成就祂的工作。
２．以利亞的事奉和前路
以利亞為何跌倒？就因他所見的並非神終極的計畫，他跑在亞哈前頭，奔往耶斯列，務要看看復興，這是他事奉的目標。豈料他聽見耶洗別殺他，以利亞全然失望，不獨不見復興，反招來耶洗別殺害。他一切希望幻滅，陷入事奉者最大的危機裡。最後神沒有正面回答以利亞的埋怨，卻吩咐他膏立哈薛作亞蘭王，又膏甯示的孫子耶戶作以色列王，並膏以利沙作先知接續他，神向他言明祂的計畫龐大，他只是神龐大計畫裡的小棋子。別以為世界歷史由他來掌管，其時，以色列人依然拜偶像，直至他的徒弟以利沙辦了先知學校後，以色列才漸見改變；殺亞哈的是耶戶，滅巴力的也是耶戶。完成事工的乃是神。盼望不在人的手裡，乃是注視著基督的榮光，成全祂的旨意。
保羅提醒我們重要的事奉真理，他已做到了：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存 留。」《提後四7—8》在神龐大的計畫裡，他已完成了他微小的部分，讓我們透過小小的犧牲及付出，作個透明人，照向耶穌基督臉上的榮光。別作摩西臉上的帕子，遮掩自己的心，又掩蓋別人的心眼，叫人只能望見短暫的榮光。尤甚在事奉上得力的信徒，保羅說：真正有資格能擔任新約的僕役不是出於自己，乃是藉著耶穌基督。
講員： 溫偉耀博士