耶穌是罪人的朋友，祂是受傷身體和破碎心靈的醫治者；祂是為祂的羊群捨命的好牧者，祂是拿走世上罪孽的神的羔羊，祂是邪惡和死亡的得勝者；天上和地上所有的權柄都賜給祂了。也是因為祂，期盼已久的上帝的國度能夠來到世上。祂是世上最聰明的，同時也是拿著生命意義鑰匙的。願恩典和平安臨到你。
我們正處於不穩定的時代。今年10月我就是72歲了，在我人生裡我經歷過許多的轉變，經歷過許多混亂和動盪，但沒有一項好像是現在世上所發生的。作為有思想和不安的市民，為甚麼要我們用十天早上暫停我們的活動，來聆聽和沉澱比喻呢？世上有這麼多需要的時候，為甚麼我們還要用10天來看耶穌的比喻呢？我們不是應該出去做一些事情嗎？究竟2000年前講的比喻跟我們現在的世界有甚麼關係呢？其實是全都有關係。讓我們重新發現，耶穌的比喻跟我們現在所經歷的息息相關。
耶穌為甚麼要用比喻說話？
耶穌透過比喻給我們畫出不同的圖畫，畫出耶穌怎樣理解這個世界、怎樣把神的國度帶到這個世上，是我們怎樣跟神國的神有個關係，我們今天應該怎麼樣按照神的形象來做人。當我們聆聽耶穌的故事、耶穌的圖畫、耶穌的比喻，這些會幫助我們在這個世代裡面找到平衡。福音書的四位作者總共紀錄了47個比喻，有47個比喻很忠心的記錄給我們。
為甚麼耶穌要用比喻呢？他不只是講比喻，他也會好像登山寶訓來作出先知性的訓勉，他也好像在約翰福音裡面有深奧的神學辯論，這都是這個時代需要的。但是耶穌為甚麼用比喻來說話呢？我們一般聽到的答案是：為了幫助我們容易明白。耶穌宣講神的國度的福音，告訴我們神的國度的好消息已經到了。他希望每一個人都能了解祂的信息，所以祂就用比喻。比喻在原文有兩個字。βολη（bolee）有投擲的意思，而παρα（para）是旁邊的意思。παραβολη（parabolee）：在旁邊投擲的意思。當祂教導的時候，祂在順便投擲一些東西，幫助我們容易明白。你覺得是不是這樣呢？不完全是。你有沒有留意到門徒對當時比喻的回應呢？他們一點都不明白，連看來很簡單的撒種的比喻也不明白。我們一起看路加福音第八章第九節：『門徒問耶穌這比喻是甚麼意思。』他們沒有馬上明白。
那麼為甚麼耶穌會選擇這個溝通的模式呢？他想要給我們一個新的角度，新的觀點。我們有很多故事幫助我們明白生命的道理。每個文化，每個世代，都有一些故事幫助我們整理我們的生命，讓我們能夠明白周圍發生的事情。我們當下生活的危機也迫在眉睫，以前能夠幫助我們明白世界的故事，現在幫不到我們。那些現代和後現代的故事，不能夠再幫助我們明白究竟我們正在經歷著甚麼。
耶穌帶來了祂的故事，是耶穌對歷史的理解，對人類存在的理解。耶穌用比喻來告訴我們祂的觀點，但不只是讓事情變得更容易明白而已。路加講耶穌的播種人的比喻？撒種的比喻？土壤的比喻？祂說：『有耳可聽的，就應當聽！』然後門徒就請祂解釋，祂在路加福音8:10回答：『神國的奧祕只讓你們知道，至於別人，就用比喻，要他們看也看不見，聽也不明白。』耶穌引用舊約先知以賽亞書第六章。
這段經文在新約引用了6次，四福音裡都有引用；耶穌在棕櫚主日時，為了很多人看了神蹟卻不相信而悲哀時也有引用；保羅在羅馬書因為很多人還是不信也引用了這節經文，在使徒行傳裡面的保羅也有引用這段經文來描述那些心硬、固執的人。
為甚麼會這樣呢？為甚麼要引用以賽亞書第六章『聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻不曉得。』？這個跟耶穌引用比喻有甚麼關係呢？請仔細聽。『回轉過來，就得醫治』『回轉過來，就得醫治』如果我們看到，並且是真正的看到；如果我們聽見，並且是真正的聽見；我們就回轉和得到醫治。如果我們真的看見並且真的察覺，如果我們聽了並且真正的明白，我們會馬上懸崖勒馬，並且得到醫治。耶穌希望我們能夠回轉，並且得到醫治，但是我們會嗎？
在這裡我們必須要格外的留意經文。耶穌引用以賽亞書第六章告訴我們，祂用比喻，叫我們可以...路加福音8:10，“叫....”，要他們看也看不見，聽也不明白。但在馬太福音13:13，耶穌引用以賽亞書第六章，說，『用比喻對他們講，是因為』“因為...”，『我之所以用比喻對他們講，是因為他們看卻看不清，聽卻聽不見，也不明白。』耶穌用比喻是要我們能夠真正的看見、聽見並且真正的聽見。究竟是哪個呢？
究竟耶穌要讓人糊塗呢？還是要讓人看見呢？是要攔阻我們聽見和看見，還是要促進我們聽見和看見？耶穌用比喻是想要我們思考。有個法國哲學家Paul Ricoeur這麼說：『比喻是用來增加複雜性，讓我們問自己我們是否真正的明白』這個複雜性是來敞開信息，還是隱藏信息？我們知道這個信息是關於我們期盼已久的神的國，因著耶穌而進到這個世界裡面。天國來侵略地球，我們的未來進入到當下，耶穌的比喻就是告訴我們這個偉大的事實。究竟比喻是幫助我們看到神？還是隱藏神呢？大家覺得是哪一個？是模糊呢？還是讓我們看見呢？是敞開，還是隱藏？
解讀耶穌的比喻
如果要正確的回答，我們要首先留意怎麼樣看耶穌的比喻。有三個字幫助我們：世俗（secular）、驚奇（surprise）和震撼（scandal）。耶穌的每一個比喻，差不多都是從世俗的觀點開始，祂從日常生活的東西來開始祂的比喻，每一個聆聽者能夠有共鳴，但是當祂說下去的時候，祂會讓大家驚訝，當我們以為明白的時候，祂突然會說一些東西，讓我們問：『你說甚麼？』然後我們就有發現那個驚奇有一點震撼（scandal），我說的scandal不是指污穢、腐敗、淫蕩的事情，而是一些會讓我們出其不意的，會冒犯我們的理解。比喻帶來的驚奇給我們一種震撼。當耶穌說神的國的時候，會讓我們驚奇和被冒犯。祂會從一些屬於世界的角度來開始講比喻，然後給大家帶來驚奇，然後驚奇會帶來震撼。
耶穌會從一個很普通的故事來開始。撒種的人去撒種，這是每一個第一世紀的巴勒斯坦的人都明白的：『有一個人從耶路撒冷下到耶利哥去，途中遇到強盜。他們剝去他的衣服，把他打得半死，丟下他走了。』這些大家都能夠明白。『有一個牧羊人有100隻羊，其中一隻羊走失了。』『一個人有兩個兒子。小兒子對父親說：'父親，請你把你死之後給我的東西，現在就給我。'』雖然很無情，但是都不難想像。『有一個人有管家，聽說管家浪費錢財，所以叫他來，問他是甚麼事』不難想像吧？『一個園主請僱工，講好工錢』好，我們能理解。
耶穌用世俗的觀點來講神國的事情，神國的觀點。有一個學者說：耶穌用世俗的事來引入永恆。耶穌用我們不能夠理解的方向來讓我們驚訝。祂讓我們驚奇。有些種子落在路旁，被人踐踏，為甚麼撒種的人會把種子撒在硬土上？為甚麼要撒在石地？撒種的人應該知道不應該撒種在荊棘裡。另外有些種子落在好的土壤裡，長苗，長大起來，結實百倍。100倍？最多是三四倍的收成，怎會是100倍？
我們看到祭司避開受傷的路人，但祭司的責任不是應該要關心受傷的人嗎？又有一個利未人也是如此。但一個撒瑪利亞人，看見他就動了慈心？！一個撒瑪利亞人？一個不認識神的心意和神的愛的撒瑪利亞人？！這個撒瑪利亞人包紮了受傷的人，帶他到最近的旅館，叫主人好好照顧他，撒瑪利亞人全都支付一切開支。
牧羊人為了尋找那個迷失的一隻羊，把99隻羊留在野外？！巴勒斯坦的牧羊人絕對不會這麼做的！為了一隻羊能夠撇下99隻？！
『小兒子深深的傷害了他的父親』，那位爸爸等待那個浪子？！『爸爸跑過去見他的兒子』，那位爸爸跑？！我們知道那個時代，那個年紀和地位的男人，在公共場所不應該跑過去。爸爸抱著兒子，親吻他，把家族戒指和長袍給了他，還為他預備了豪華的筵席。
耶穌又說：「有耳朵的，都聽吧！」發生了甚麼事？
小兒子應該要被懲罰，為甚麼還要給他搞筵席呢？
有錢人的管家被發現偷竊，於是他去找那些欠債的，減少他們的債。有錢人知道管家做的事之後，稱讚他非常精明。甚麼？！
園主僱用第一批僱工來到他的院子，幾個小時之後，他請了幾個僱工。再過幾個小時，他僱用了幾個僱工。當一天快要結束的時候，他又僱用了幾個僱工。當他們收到工資的時候，他們每一個人都受到同樣的工資。哇！耶穌，我以為袮說神的國度。神的國度是這樣管理的嗎？特別是神的國。
耶穌每一個比喻裡都讓我們驚奇，故事竟然有這樣的轉折，然後我們看到震撼，這是刻意的。耶穌讓這個故事去到很驚奇的方向，讓我們感到震撼。這是福音的震撼，是好消息的震撼。
比喻是關於上帝的國度，每個比喻都讓我們發現神國的驚奇，以及對神的驚奇。祂讓我們意想不到。他的內容讓我們感到被冒犯。為甚麼呢？其實我們是否明白神的國呢？我們如何理解神的國呢？接著這個驚奇帶來了震撼。
重點是：我們若不擁抱這個震撼，因為這是神國的路；或是我們抗拒這個震撼，因為它搞亂了神的國。我們要不跟震撼站在一起，或是這個震撼會成為我們的絆腳石。
為甚麼耶穌用比喻呢？關鍵在我們怎樣處理這個震撼。我們繼續看、聽、回轉、得醫治？還是我們退後，不接受比喻、不看、不聽、不回頭、不得醫治。耶穌用比喻來讓我們重新定向（reorient），但重新定向之前，要先讓我們暈頭轉向（disorient），這個暈頭轉向的拆毀，能讓我們走上真正的重新定向，但我們首先要拆毀之前的定向。
原來這個驚奇讓我們發現震撼裡的誇張揮霍（extravagance），這個揮霍會否讓我們跌倒？當我講耶穌的比喻的時候，你有沒有看到當中的誇張揮霍？周圍撒種子、撒瑪利亞人願意付出一切代價來醫治他、種子結出100倍的果實、園主將一天工資給了工作幾小時的工人、爸爸為浪子預備豪華筵席，其實爸爸應該要孩子面壁思過，但神國裡的神不是這樣的。一個罪人回轉，祂會擺設筵席，肥牛、音樂、跳舞，而大兒子覺得震撼，他受不了這個誇張揮霍，他拒絕參與這個筵席，他不會參與父親的喜樂，他被父親的揮霍的愛冒犯了。同樣，早上被園主僱用的工人覺得很震撼，他們無法承受園主的揮霍，因為遲來的工人和早來的工人得到的工資是一樣的，而他們無法接受神國的神的慷慨。
耶穌的比喻製造一個理解方面的危機。神透過先知以賽亞告訴我們：『我的意念不是你們的意念，你們的道路也不是我的道路。天怎樣高過地，我的道路也怎樣高過你們的道路，我的意念也怎樣高過你們的意念。』（以賽亞書 55:8-9）第一批門徒不明白耶穌的教導，因為耶穌的教導跟他們對現實的理解有衝撞，而這個衝撞的結果若不帶來信心，就是帶來被冒犯。得救的信心是來自危機裡。
原來耶穌本身就讓人震撼，不是因為他說了甚麼，而是耶穌本身。祂在世界的同在，已經讓我們質疑對世界的一切理解，包括一切關於作為一個人、行公義、愛、即將來臨的神的國、以及神是位怎樣的神？這就是為甚麼保羅說福音是震撼。來自加利利的耶穌是道成肉身的神？神使那無罪的替我們成為有罪的，使我們在他裡面跟神和好？耶穌透過完全軟弱來戰勝邪惡和死亡的權能？耶穌透過死來打贏死？萬膝必向神跪拜，萬口必稱頌神？很震撼，很離譜！這個是木匠，藉著祂，也因為祂，萬物被創造？單單因為祂是誰，就帶來了極大的震撼，讓我們要不擁抱耶穌和得到醫治，就是我們跌倒和繼續破碎。
施洗約翰帶著極大的熱忱和喜樂向世人介紹耶穌，但耶穌開始公開事奉不久，他就對耶穌失望了。耶穌沒有按照他的期望來做事，耶穌沒有按照他的期望來帶領祂的國度：太少審判，太多憐憫！於是他差派使者問耶穌：『你是不是將要來的那位？還是我們要另等他人？』耶穌告訴他所發生的事情：『人們的生命改變了，恩典進入破碎的生命裡』，然後耶穌說，『那不被我絆倒的，就有福了。』耶穌用了『震撼』這個字：『那不被我覺得震撼的，就有福了』（Blessed is the one who is not scandalized by me）
為甚麼耶穌用比喻來傳講福音？讓我們能看見，並且真正地看見；讓我們聽見，並且真正地聽見，好讓我們回轉和得到醫治。但只有我們迎接和擁抱震撼，我們才能真正能看到，真正聽到，回轉和得到醫治。這些是要透過擁抱耶穌才能達到的，放下我們的觀點，接受耶穌的觀點，讓祂帶我們進入驚奇、誇張揮霍的新世界裡。看見，聽見，回轉，得醫治。
講員： 莊達睿牧師
傳譯： 蘇君煌先生
速記： 周以心先生