耶穌講比喻，讓我們對人生有來自祂的全新觀點。耶穌的比喻不是主日學故事，讓我們帶著道德標準回家。比喻要讓我們感到不安，挑戰和冒犯我們的理解。耶穌拆毀我們原有的想法，重建我們的心態思想，讓我們以神的國度為中心。
撒種人，種子或土壤的比喻不是耶穌的第一個比喻，但這是第一個要求耶穌解釋的比喻。耶穌很明顯地說祂來世上的目的：祂是撒種人，把神的道，關於神的國度，以及神國的種子撒在土壤裡。『耶穌周遊各城各鄉講道，宣揚神國的福音』“講道”和“宣講”proclaiming）。“宣講”也可以是“宣告”。就像一個國王差派他的使者，到各城各鄉宣告：『來聽！』我們也可以想像耶穌到各城各鄉宣告：『來聽！神的國快要來臨了！』“講道”可以翻譯成傳福音（evangelizing），意思是好消息（εὐαγγέλιον）。這個圖畫就好像一個偉大的領袖打了勝仗，傳令到各城各鄉，開心宣告：『好消息！』羅馬帝國的凱撒奧古斯都差派他的『好消息』的使者，到羅馬帝國各個地方，宣告他的好消息：身為神的兒子的祂（這是祂的自稱），建立了新世界秩序，創立了新的和平的統治。路加想要我們想像耶穌到各城各鄉，帶著喜樂宣告神的好消息：在耶穌裡面，並且透過祂，榮耀的神的國度會來臨當中，一個新的統治。土壤代表那些聽到耶穌宣講好消息的人的心；有些人歡天喜地的回應，有些人不是，有些人甚至憤怒。所以比喻就是耶穌在世上的工作。
那麼為甚麼那些門徒要耶穌解釋呢？之後他們也請耶穌解釋麥子和稗子的比喻。這個看起來很簡單的故事，其實帶來了耶穌所說的『神國的奧秘』（路加福音八10）的很多疑問。今天我想提出從這個比喻引發的五條問題。
第一條問題：究竟這個比喻的主角是甚麼？
我們知道耶穌是撒種人，種子是福音和神的道，是關於神的國，而土壤是聽到耶穌說話的人的心，正如耶穌正在跟你和我說話一樣。所以是哪個？撒種人嗎？種子嗎？還是土壤？其實三樣都是，他們是在一個互動的關係裡面。
第二條問題：撒種者耶穌對土壤裡的種子有甚麼期望呢？
他期望能夠結出成熟的果實。“成熟”希臘文是telos（τέλος），是指內在的召命。種子的telos，就是指種子內在召命。向日葵種子的召命就是成為向日葵花，耶穌栽種的就是神的國度的種子，神的國度的telos就是神國的生命。合理吧？神的國度的召命就是神國的生命。這就是祂栽種的道在我們裡面的召命（telos）。
很多新約作者用果實的主題。『以溫柔的心領受神栽種的道；這道能救你們的靈魂』（雅各書一21下）『你們得了重生，並不是由於能壞的種子，卻是由於不能朽壞的，就是藉著神永活長存的道。』（彼得前書一23）『這福音傳到你們那裡，也傳到全世界；你們聽了福音，因著真理確實認識了神的恩典之後，這福音就在你們中間不斷地結果和增長，在全世界也是一樣。』（歌羅西書一6）
當耶穌講到這個比喻的時候，祂已經看到了一些果實：稅吏、妓女、漁夫被祂吸引，生命改變。神國的其中一個標記就是跟隨耶穌的婦女，路加記下名字：抹大拉的馬利亞、約亞拿、又有蘇珊娜，她們聽到神的話，都因此得醫治。根據賴特（N.T. Wright），這三位離開原本社會和家庭的位置，用自己的金錢來照顧耶穌和門徒的需要和跟隨耶穌。賴特說：『對第一世紀巴勒斯坦的人來說，這個就好像用頭髮來擦腳和親吻腳一樣的讓人驚訝』耶穌看到他們的心以及生命的回應。耶穌看到那些已經結出果實的人，他們為了這個卓越的天國的運動，付出了他們的生命，他們的財產，他們的名譽、聲望。這些婦女就是耶穌撒種之後所期望看到的果實，因為耶穌話語的能力：說出來的，就一定會成就。
所以耶穌期望講話之後，人心的土壤結出果實是合理的，祂期望祂的生命能夠浮現在我們的生命。祂之後也說：『不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，就是結常存的果子』（約翰福音十五16）果子在裡面就是耶穌的生命在這個世界裡面。祂正確地期望聖靈的生命能在我們心裡浮現：聖靈的果子。那麼為甚麼不多點發生呢？為甚麼當耶穌宣講好消息的時候，果子沒有在許多人的生命裡面浮現呢？
第三條問題：撒種者耶穌認為是甚麼阻礙了土壤裡的種子生長結實？
我們需要一個心臟病專家。耶穌分辨出四種不同的內心狀態：堅硬被踐踏的心、狹窄淺薄的心（膚淺）、分散雜亂的心（擠住了）、以及願意接受的心，耶穌稱之為誠實和善良的心。其實這四種狀況也出現在我們的心裡面，有時候四種會同時出現在我們的心裡面。讓我們一起面對這些障礙：
第一種是硬心、剛硬的障礙。
『那落在路旁的，就是人聽了，魔鬼隨即來到，從他們心裡把道奪去，恐怕他們相信就得救了。』耶穌警告我們：惡者盡一切對抗耶穌和祂的國度，阻止神的國進入我們的生命，攔阻我們的生命被改變。牠特別會喜愛那些硬心的人，為甚麼呢？因為福音代表邪惡國度的終結。耶穌警告我們：當我們不願意接納所聽到的神的道，那個惡者就會搶走；但如果我們開放一點點聆聽耶穌的道，惡者就沒有搶走的空間。
第二種的土壤：膚淺的挑戰。
『那落在石頭地上的，就是人聽了，歡歡喜喜地接受，但是沒有根，不過是暫時相信，一旦遭遇試煉，就倒退了。』耶穌告訴我們，當我們歡迎神國的道進入到我們的心裡的時候，我們同樣會有困難和麻煩。而且我們也會有試探，全然退出。神國有饒恕、平安、醫治、自由、喜樂、潔淨、也有親密和永恆的生命，同時也有麻煩，為甚麼會沒有呢？神的國正在侵略這個世界，如果我們的心是膚淺土壤，當我們遇到磨練困難的時候，我們會後退。
在馬太記述的比喻裡，兩種的麻煩和困難：苦難和逼迫。如果我們明白，然後遇到時，我們就不會後退。苦難希臘文是thlipsis（θλῖψις），這個字在保羅書信和啟示錄多見，意思是壓力，有時候是讓人受不了的壓力，好像兩種力量相撞和互到受不了的，壓倒性的壓力。神的國度和世上的國摩擦的時候，就產生thlipsis（苦難）。
當保羅鼓勵羅馬帝國的初信者的時候：『我們進入神的國，必須經歷許多苦難。』這是個鼓勵？！是的，因為他告訴我們事實。如果我們不經歷苦難，我們也不能經歷神的國。當我們知道神國侵略一個空間的時候，張力也跟著出現。在這世上與耶穌同行，代表走在張力裡面，也都在逼迫裡面。因為耶穌說，神的道不是因為你，而是因為神的話語本身。神的話語干擾和擾亂我們的現狀。耶穌去也是這樣的，不是因為祂是搞事者，我們知道在棕枝主日之前，耶穌一直都很低調。耶穌周圍傳講和活出福音，祂的宣告和活出這個福音，會挑戰所有跟祂不相符的東西。Mortimer Arias，一位玻利維亞神學院院長這麼說：『神國的來到代表兩個世界永遠地抗爭，神的國是人和社會已經確立的一些想法和答案裡的一個問號，耶穌單單活出這個福音，其實已經在當時的現狀裡帶來問題，也都因為這個緣故，祂被逼迫。耶穌也應許那些跟祂站在一起的也都會被逼迫』祝福，很多祝福，但也會有不同程度的迫害。我們跟旁邊的人說：『不要懼怕』。
我們用另一個方法來看。福音永遠，也都必須搞亂偶像，所以會給那些依靠偶像生活的人不安，所以他們會逼迫那些願意跟隨耶穌的人。如果我們記住這個，當我們遇到困難的時候我們就不會後退，我們會繼續活出神國的生命。第二個土壤所代表的心，正如David Wenham說：『當事情變得麻煩時就放棄了』（Gives up when things get hot）相鬥力。最簡單的例子是摩擦雙手，你可以感到那個熱力。這就是耶穌說的苦難。耶穌告訴我們，當我們開始留意到神國，並且想要參與的時候，我們發現我們遇
第三種土壤：擠住了
『那落在荊棘裡的，就是人聽了，走開以後，被今世的憂慮、財富和宴樂擠住了，結不出成熟的子粒來。』我們熟悉這種的心靈狀況吧？這就為甚麼我們在二十一世紀先進國家裡有這麼多宣講，但很多人沒有接受福音。我們聽道，但四周充斥著焦慮，或是按照馬太的寫法：『這個世界裡的焦慮』，以及今生的財富。或是根據馬太：『財富的謊言』。問題不在時代或財富，問題在這個時代的焦慮和財富的謊言。聖經用了個定冠詞：今生的那些焦慮（THE worry of the age）。耶穌似乎在針對那種的焦慮（THE worries）。我想祂在說，不論是第一世紀或二十一世紀的標記，就是焦慮不安。為甚麼我們科技那麼發達，我們有那麼多財富，但我們仍然焦慮不安？因為這個時代把神從公共生活裡踢走，並且把身份、安全感和價值建立在搖擺不定，不安全的根基上。這個時代不認同，他們認為這個根基挺好的，那麼為甚麼還會有那麼多的焦慮呢？因為人心知，但不肯承認，其實這些根基無法支撐下去。更直接地說，如果時代不把根基建立在永活的神上，那麼就是把根基建立在偶像上。當任何時代把根基建立在偶像上，會經歷焦慮，因為人心深處知道偶像並不能支撐下去。根基不穩固，上面的建築會搖擺不定，帶來憂慮的狀態。因為你和我呼吸和吃喝都是這個時代的，所以我們也同樣被這個時代的焦慮影響，擠住了神國的好消息，我們每天就憂慮：吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？結果我們的生命結不出應該有的成熟的果子。財富會矇騙我們，會讓我們以為可以得到完整和滿足。財富讓我們以為在不穩定的未來裡，它就是我們的安全和保障，而我們慢慢地將神的國度從我們生命裡淡出。第三個土壤提醒我們，今生的焦慮和財富的謊言給我們極大的影響，焦慮和謊言擠著我們的心，會摧毀我們的心。
第四條問題：誰贏呢？撒種者、種子、土壤？
最後誰是贏家？『但那落在好土裡的，就是人用誠實、良善的心來聽，把道持守住，忍耐著結出果實。』好棒啊，撒種者、種子、土壤都贏了，一百倍，豐盛的果實。但表面看，魔鬼好像在第一個土壤裡取得勝利；表面看，恐懼好像讓第二種土壤取得勝利；表面看，焦慮、財富、享樂好像在第三種土壤裡贏了。我說好像贏了，因為我們知道撒種人是誰，而種子有改變生命的能力，耶穌是最偉大的傳道者和傳福音者，當耶穌說話時，一定有事情發生：『要有光！』就有光！『出去！』污鬼就出去了。『拉撒路，出來！』死人復活了。『神國近了』一切救贖的事情就出現了。所以我不能接受耶穌在土壤上無法取得勝利的說法，耶穌是太優秀的撒種人，祂的種子大有能力，是不會被人心打敗的。
所以我想，我調整一下問題會比較好點。從『誰贏？』變成『誰能得到最後的結論？』（Who gets the last word?）土壤？種子，神的話語？種子，神的話語，得到最後的結論；耶穌要得到最後的結論。看看耶穌贏得了多少個剛硬的心？在這裡，從我開始！你看看耶穌深化了多少膚淺的心？在這裡，祂為我做的！你看看祂勝過多少個擠住的心？就在這裡，我是第一個！
第五條問題，究竟這個比喻的主要的呼籲是甚麼？
耶穌要我們明白（10節），並且持守（15節）。看、聽、明白、持守。馬太福音十三23：『那撒在好土裡的，就是人聽了道，又明白了，結出果實來，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。』耶穌說的“明白”幫助我們明白耶穌的比喻。“明白”，原文意思是把東西放在一起，意思是頭腦上做不同的連結，更加有“歸隊”和“順服”的意思。保羅在以弗所書5章17節也這樣表達：『因此，不要作糊塗人，要明白甚麼是主的旨意。』是的，一方面，我們頭腦智慧上要明白，但更加是“歸隊”和“順服”，就算你不是完全地明白。所以我的朋友Dale Bruner說，最能幫助我們了解“明白”（understand）這個字，是要把它掉轉：站在它的下面（stand under）。若要明白，就要先站在下面（The way to understand, is to stand under）第一種土壤：如果你聽了神的道，但不願意站在祂下面，惡者就會來偷了。第四種土壤：你聽了神的道，並且願意站在祂下面。問題是，我們很多時候站在神的道的旁邊，或是更糟糕：站在神的道的上面，按照我們的理解能力來限制和框住耶穌，但這樣是行不通的。耶穌的話語挑戰我們和我們的理解。
所以比喻的呼籲是要讓我們，從站在神的話語的上面，變成我們願意站在神的話語的下面，這樣，我們才開始天國的生命，祂的生命就浮現了。但不論我們是否這樣選擇，其實整個世界都在神的話語的下面。
他用自己帶有能力的話掌管萬有（希伯來書一3），整個宇宙都在神的話語下面。所以耶穌說，要持守，我們要堅持，持守，抓緊撒種者在我們的心裡撒的種子，祂就會打破我們的硬心，醫治我們的苦毒和仇恨，驅走我們的失望。站在祂的話語下面。持守祂，我們會看到淺土變得有深度，將你帶到神國的深處。我們會看到祂怎樣解開我們雜亂的心，把我們帶到神國的自由裡。看著祂怎樣讓我們結出聖靈的果子。
原來種子就是祂自己的生命。當耶穌說話時，祂把祂的生命賜給我們，在耶穌餵飽五千人後，祂說：『我對你們所說的話就是靈，就是生命』每當祂開口的時候，祂將祂的生命給我們，祂的生命裡有我們內在的召命。當祂的生命進入到我們的生命的時候，我們就能結出豐盛的果子。以賽亞書55章10-11節：『雨雪怎樣從天上降下來，不再返回天上，卻灌溉大地，使地上的植物發芽結實，使撒種的有種子，吃的人有糧食；從我的口所出的話也必這樣，必不徒然返回我這裡，卻要作成我所喜悅的，使它在我差遣它去作的事上必然亨通。』
今早我禱告的時候，從酒店的窗口往外看，看到這個城市進入新的一天，我看到一把雨傘，我想像一把巨大的雨傘遮蓋著下面很多的小雨傘，巨大的雨傘遮蓋著整個香港，這個巨大的雨傘有一句話：『突發新聞』我聽到耶穌在第一世紀的聖地裡說的話：『你聽！你聽！你聽！神的國已經近了！』讓我們在這把雨傘、這個好消息下站穩，然後看看會發生甚麼事。
講員： 莊達睿牧師
傳譯： 蘇君煌先生
速記： 周以心先生