引言
一九九一年某個星期二晚上，我正帶領查經班之際，兒子走到我身旁，靜靜地告訴我：「媽發覺眼有閃光，她很擔心，自己在房裏哭。她想到超級市場買點東西，我陪她去好嗎？」我聽後心裏一沉，也不知道眼有閃光是甚麼意思。我跟弟兄姊妹分享這事，希望他們為我太太代禱。怎料一位姊妹緊張地催促我帶她去看醫生，否則會導致失明，原來她爸爸就是這樣失去一隻眼睛的視力。我聽後嚇了一跳，便飛跑到附近的超級市場，找到他們。發覺她還是眼紅紅的，我們便立即駕車到她工作的醫院，尋求急診。在途中，我不敢直言告知她事態嚴重，只有安慰她，其實，她早已知道，並對我說：「假如我瞎了眼，不知如何是好！」我一時語塞，因為心裏一想起「失明」，已感不寒而慄。經過兩小時的等候和檢查，醫生終於對我們說她視網膜暫時沒有分離的跡象，叫她再往眼科專家作詳細檢查。後來專科醫生也作這樣的診斷，只是吩咐她每半年檢查一次。其實，當我們想到失明，完全活在黑暗裏，心裏甚是驚恐。還記得兒子小時，我們不曉得他對腰果產生極大的反應。 有一次，他吃了一些，隔了兩小時，雙目腫得像雞蛋那麼大，又張不開眼，完全看不見東西，他非常驚怕；直至醫生診斷後，打了針，消了腫，重見光明時，他才平靜下來。
失明是非常可怖的，然而心眼的失明更是可怕。保羅告訴我們：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照着他們。基督本是神的形像。」（林後四4）當人心眼被矇閉時，他變得視而不見，聽而不聞。電台節目討論克林頓性醜聞時，一位女聽眾打電話發表高論，她說：「那有不喜歡吃魚的貓？ 個個男人也想搞婚外情，總統搞男女關係，有甚麼大不了呢？」這人「心眼」已瞎了，視而不見，看不清神的公義，看不清自己的罪，不叫榮耀的福音光照他們，這是非常可怖的。
耶穌所行的神蹟裏，以重現光明最多，至少有七、八次（詳見（太九27-31，十二21，十五30；可八22，十46；路七21））。今天我們所研讀的經文非常獨特。因為第一，在眾多瞎眼人中，只有這個是自出生以來便瞎眼了，其餘的卻沒有記載。第二，耶穌醫治的方法亦非常獨特，祂用口水加上泥，然後叫他到西羅亞池去洗；在我們現代人看來，這似乎太不合衛生了。第三，對約翰來說，神蹟並非指超自然的事，它是個徵象，有特別的屬靈的意思，究竟這神蹟向我們宣告甚麼信息？
何罪之有（約九1-3）
據記載，這個瞎子一定非常有名，而且人人都知道他是生來瞎眼的。但門徒見到他，不是憐恤他，也不施捨他，而是提出學術的討論：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」原來猶太人認為罪惡為人帶來苦難。有猶太人說：「死是從罪來，苦難也是由於人的罪。」另一個着名的拉比也說： 「所有疾病皆由於人的罪過。」門徒看見這生來瞎眼的，心裏滿是疑問，若這人生來就瞎了眼，怎可說因他犯罪而致盲呢？難道一個人在母親肚腹裏便犯了罪嗎？若說是他父母的罪，這更不合情理了。於是他們便去問耶穌，以求解答。
在今天的世代裏，人們其實跟門徒所作、所想、所問的也是一樣。我們一如那些門徒，看見人們受苦，不去同情他、憐恤他，反而視他作為一個「個案」，進行學術性討論。我們今天討論苦罪緣由，你辯我論，但那些受苦的人仍在受苦，無濟於事。我記得當太太第一次懷孕時，懷疑染上德國痲疹；當時我們非常驚恐，生怕孩子生來殘廢。於是我和一位同學分享此事，並要求他為我們禱告，誰料他擘頭第一句便說：「你們不可以墮胎！」接着大談他對墮胎的理論，聽後我十分反感， 他竟把我的痛苦視為學術的個案，這是非常不仁道的。此外，我們也跟那些猶太人一樣，當遇到有禍時，我們便以為這是出於神的刑罰。有一次一位小朋友入了醫院，他媽媽見到我探望他，就說：「牧師，請快為我禱告，是我犯了罪，不去教會，所以神懲罰我，叫我兒子生病。」我對她說：「神不是這樣殘忍的，你兒子患病與你沒有回教會是兩回事，完全沒有關係。」
耶穌回答得很妙，祂並沒有陷在沒有人性的討論裏。祂先否定了那種毫無情理的講法：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪。」究竟為甚麼這人生來是盲的呢？祂用了一個很強的字，但中譯本卻沒有翻譯過來，可譯作「但是」，且是個語氣強烈的「但是」，即是說以下所講的跟上列所論的意思相反。跟着他說：「是要在他身上顯出神的作為來。」這人生來是盲的，不是源於不幸，也不是倒楣，而是有目的、有意義的，是叫神的作為得以彰顯。門徒所說的是討論為甚麼 （Why），為何他生來瞎眼？但耶穌卻認為他們問錯了問題，他活在這個光景裏，當向神求問：「神啊！我當作甚麼（What）？」保羅在大馬色路上瞎了眼， 他不是手握拳頭，責問神為甚麼，而是求問耶穌他當作甚麼。澳洲有一位女子，她患了病，四肢全都割去。她非常痛苦，天天咒詛神，終日問神：「為甚麼？為甚麼我要受這些苦楚？」她不曾得着答案，不能開懷渡日。她開始嘗試從另一個角度看她的不幸，她問神：「你要我作些甚麼？你讓我落得如此光景，究竟你的目的為何？」當她態度改變時，她對痛苦持不同的看法，她不再問為甚麼，而是看上帝在她身上的目標。有一天，她看到《約》的一句話：「從他腹中流出活水的江河來。」（七38）她想自己沒有手，沒有腳，但卻還有腹，大可如經文般，從腹中流出活水的江河來。於是她鑲了假手，學習打字，嘗試寫信去安慰那些受痛苦的人。一年裏，她領了二千人信主，這正是耶穌所說：「是要在他身上顯出神的作為來。」我教會的何輝弟兄亦復如此，他遇上兩次交通意外，第一次腳跌斷了，眼瞎了，也失去了聲音；第二次則失去了太太。他本可緊握拳頭，責問神為甚麼，但他卻問神祂想他作些甚麼。他穿着寫上經文的襯衫，在商場上四處徘徊，引起途人的注目。另一位美國人，他是奧林匹克摔角選手，每天在沙灘跑六哩路，又是高空跳傘能手、音樂家、電視演員、哈佛大學心理學家。這個來頭不少的人原是個瞎子， 然而他不斥責上帝，反而求問祂他生存的意思。若然我們嘗試為受苦者解答苦難的問題，只會羞辱他們。上帝並沒有給予我們理性的答案，祂自己成了受苦的僕人， 明白及體諒你我的痛苦。
耶穌說：「是要在他身上顯出神的作為來。」「作為」一字解作「工作」，即是說要在他身上顯出神的工作來。「工作」一字是《約》專有的用字，共出現了廿七次。其中十八次指耶穌所行的神蹟。當耶穌剛出來傳道時《路四18》，祂引述《以賽亞書》，說明自己就是彌賽亞，彌賽亞來臨時，會出現這樣的徵號：「傳福音給貧窮的人；……被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」這正是約翰所述的「工作」、「作為」。此外彌賽亞還要到世間，完成一項「工作」 ──死亡和復活。耶穌將水變酒、五餅二魚、治好瞎眼，叫我們知道彌賽亞已道成了肉身，住在人當中，滿有恩典及真理。最後，祂要完成另一更重大的工作，釘身在十架上，為我們犧牲，開啟新生命，新紀元。正因如此，耶穌接着說：「趁着白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光。」（約九4-5）原來猶太人將一天分為十二小時，早上六時至下午六時，是為日，下午六時至早上六時，是為夜，黑夜沒有光，人不能作工。耶穌到世間來，要完成神的工，完成神的救贖，瞎子得見光明只是彰顯了神的工、彰顯神的救恩和救贖。祂不獨自己完成神的工，我們也要完成祂的工，故此神的靈降臨在我們身上，成了耶穌道成肉身的延續，教會弟兄姊妹也是如此，將真理及恩典活在人身上。耶穌在世間有着一份逼切的使命，我們也不例外。黑夜已深，白晝將近，主快要來，我們不知在世上年日多少，我們要快快儆醒，好好預備自己見主面。
奇特醫治（約九6-7）
然後，「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：『你往西羅亞池子裏去洗（西羅亞繙出來就是奉差遣）。』他去一洗，回頭就看見了。」（約九6-7）當我們讀這段經文時，多會質疑耶穌醫治的方法，卻忽略了重要的訊息-西羅亞池子。究其實在古時口水醫病非常普遍，不足為怪。 無論如何，這不是重點，反之，約翰特意寫出西羅亞的意思。
猶太人的首都在耶路撒冷，食水源於 Virzin's Fountain，這泉水位於 Kidron Vally。他們鑿了引水道將水引到耶路撒冷的水塘去，但若敵人來攻，只要截斷引水道，那裏便不攻自破。希西家時，他深知亞述會攻打耶路撒冷，亦曉得耶路撒冷的弱點，故他啟開歷史上最偉大的工程，開鑿一條暗水道，共五百八十二碼，闊二呎，高六呎。而西羅亞池是此水道流入耶路撒冷城的大池，不大也不小，這池稱為西羅亞，是因水是從 Kidron Vally 差來的，西羅亞就是被差遣的意思。
耶穌吩咐瞎子到西羅亞去，顯明祂是被天父差遣而來，人若信被差遣的，就是信天父，耶穌就是那位救世主，祂叫瞎子能看見，瘸子能行，聾的能聽見。祂到世間來，給人希望與救贖。事實上，我們都被世界的神弄瞎了心眼，看不見自己的軟弱、罪惡，也看不見自己的貧乏，今天我們都要來到被差遣的耶穌，來到西羅亞前，重見光明，因為祂就是世上的光。
我們的心眼是否已重見光明呢？抑或仍在黑暗中呢？我們會否緊握拳頭問神為甚麼？或被世界的人弄瞎，而未能看清那被差遣來的彌賽亞？求神打開我們的眼睛，叫我們看見被差遣的耶穌基督，也看見我們也是被差遣的，曉得我們和教會是基督的身體，也是道成肉身的延續。
講員： 蘇穎睿牧師