引言
每位中學生都要經歷會考（聯考）的痛苦，等待放榜大概是我一生中最難挨的日子。在漫長的三個月裏，身份及路向未明，前途未卜，好歹難料。但成績如何，卻又早有定案。期間除了苦等以外，甚麼也不能作。會考放榜的日子越近，不安的情緒也越強烈。心想：老師可會計錯分數？與考學生成績可會比我更好？我可會忘了寫名？又想起三姑六婆常論：「一命，二運，三風水，四積陰德，五讀書。」雖說我不信她們的宿命論，但這類思想卻又叫我寢食不安。
等醫生報告比會考放榜更覺難挨。有一天，我發現刷牙時出現血絲，心中暗想我可會患上鼻咽癌，於是立即預約一位專科醫生。看醫生前我要主持安息禮拜，期間心情異常投入，想像自己就是那位死者。喪禮完畢後，時間尚早，我從灣仔步行至中環，以圖消磨時間，感到自己像是向死亡大道走去。看醫生時，他神色凝重地替我檢查身體，檢查後，他笑說我沒有鼻咽癌的病徵，只要換了牙刷就成了，那刻心裏如釋重負。
我也永不能忘記兒女出生的經歷。太太懷着大兒子才八個星期，曾跟樓下的小朋友接觸，後來得知小孩患了德國痲疹，太太立即前往檢查，那次我們要等兩星期，這段日子渡日如年。後來得知她無恙，心情真是非筆墨所能形容。然而當太太第二次懷孕初期，她真的染上德國痲疹！我接獲消息時，當天要向會眾講道，題目為「不要憂慮」，可是我正處於憂慮中，我最不配講論這題目，有好些信徒為我家流淚禱告。那次，我們一共苦等了八、九個月，當我們在街上遇上瞎子或弱能人 士，就想自己的孩子也可能是這個模樣。亦有一位婦產科朋友告訴我們孩子變成傷殘的機會很高，他勸我們墮胎，免得自己抱憾終生，或是惹上不少麻煩。但太太相信不管孩子是瞎眼，或是弱智，上帝必會賜我們最好的。我女兒終於出世，醫生替她檢查，檢查後，醫生跟我們一起祈禱，他感謝神賜這家庭奇妙的恩典，接着大家 抱頭痛哭。在八個月等候的日子裏，叫我改變過來，那時我們無助無奈，無能為力，也沒有甚麼可作，唯有等候耶和華，仰望耶和華，讓我明白《聖經》所言：「但那等候耶和華的必從新得力。」（賽四十31）又曉得何謂真正的禱告，明白何謂降服；又教我了解：人總以為自己可掌握自己，把握前路。這是個不懂得等候的世代，人們只管效率，講求快捷，更要即時。但一個人若不懂得等待，他常是個極為危險的人；人若不懂在燈號前等候，他必會出亂子；音樂若缺少了休止符，也不能奏出美妙的樂章。人生也會亮起不少的紅燈，叫我們等候，然而等候絕非易事。《聖經》言：「神造萬物，各按其時，成為美好。」（傳三11）就讓我們從（約十 一）來看我們如何實踐《傳道書》的真理。
你所愛的人病了！
（約十一1-57）講述「拉撒路復活」的故事，據《約》的記載，拉撒路死了四天，耶穌叫他復活，此事震驚了伯大尼村，而伯大尼離耶路撒冷只有數里之遙，自然亦引起猶太人的注意，因而「從那日起，他們就商議要殺耶穌。」《53》然而，奇怪的是，如此重要的事情，在其他《福音書》卻隻字不提，我想至少有兩個原因：
1．其他《福音書》都有記載死人復活的神蹟，如（太十一5；路七15，22）等，因此，其他《福音書》便不記載拉撒路復活一事；
2．其他《福音書》大部份資料是源自彼得，若我們細讀（約六68至十三6）；彼得並沒有在這段經文出現，而（太十九27，廿37；可十28，十一 21）也是如此。由此可見，當其他門徒去耶路撒冷時，彼得可能仍留在加利利，故他並不在場。所以在（約十一16）代表門徒發言的不是彼得，而是多馬。既是這樣，其他《福音書》便沒有記載此事了。我覺得這個原因比較可信。
究竟耶穌和這家人有甚麼關係呢（約十一1-3）？原來拉撒路的姊妹是馬利亞和馬大。他們都是耶穌所愛的人，約翰特意強調馬利亞，她就是那用香膏抹主的那位，她又用頭髮擦祂腳。此外《聖經》還記載她曾靜靜伺候耶穌，祂又叫她兄弟復活，這三件馬利亞跟耶穌有關的事蹟都與祂死有關。因祂叫拉撒路復活，令猶太人動了殺機。她用香膏膏耶穌時，祂說她如此行，是為祂安葬作好預備。而她靜靜地伺候耶穌時，祂說她已選了上好的福份。祂與這家人關係密切，彼此愛眷。就讓我們研讀香膏膏耶穌的事蹟，這事四卷《福音書》均有記載（詳見（太廿六6-13；可十四3-29；路七36-50；約十二1-12），究竟這四處經文是否記載同一件事蹟呢？《太》及《可》所載確是同屬一事，《約》跟上述兩卷經卷確有不少相似之處，如發生地點等，故此有可能三卷經文所載屬相同事蹟，然而 《路加福音》則有不少不同之處，如發生在加利利的一位法利賽人的家裏，那女人是個罪人等，或許這是記載着另一件事情。（約十二1-12）所載的事蹟就有如一個炸彈，馬利亞此舉實在非同凡響。原來猶太人只有男人才可坐席，女人伺候。馬利亞一反常規，打破傳統，不顧尷尬，毅然闖入女人的禁地，走到耶穌的跟前。 此外她拿着一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳。約翰及馬可用了兩個有趣的字來形容香膏，其一解作誠信、信實，故中譯本翻作「真」。另一解作昂貴，它值三十 兩銀子，即當時一年工資，真哪噠香膏是由喜馬拉雅山上罕有的植物製成，極其名貴罕見。馬利亞竟一下子打破玉瓶，香膏全都傾流而出，抹在耶穌的腳上，又用自己的頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。她愛主絕不斤斤計較，愛已超越一切，超越了物質及價值。我們愛主的心有多熾熱呢？可惜她得不着別人的讚賞，猶大更當面斥責她，不留餘地，他的話卻又似是而非，約翰也說他將要出賣耶穌，並明言他不是掛念窮人，乃因他是個賊。或許我們愛主事主也會遭受別人的批評，但別灰心沮喪，耶穌為她申辯：「由他吧！他是為我安葬之日存留的。」從中可見耶穌與馬利亞彼此愛顧。有人說基督徒只願意付上三塊錢來買上帝，祂就如和暖的陽光，不太熱不太冷，令人舒舒服服，祂不可打擾我們私人生活及大計，也不可干涉我們的價值觀和人生觀，我們不喜歡黑人，這與祂無關；我們拒絕窮人，祂也不可過問。我們就是這模樣嗎？
在拉撒路復活事蹟上，她們來見耶穌跟大臣不同，她們深信耶穌，故她們打發人去見耶穌，只說一句話：「主啊！你所愛的人病了！」卻沒有要求祂作甚麼。
反常的反應（約十一4-10）
我們滿以為耶穌會立即飛跑到伯大尼，進行搶救的工作。但情形卻截然不同，祂好像斷錯了症，「這病不至於死」，還多留了兩天，然而祂實在沒有斷錯，因祂早已知道拉撒路已經死了，那麼為何耶穌這樣說、這樣作呢？我們必先了解「榮耀」一詞，「榮耀」一詞令猶太人想起舊約聖殿，聖殿會幕預表神與人同在，正如新約神道成了肉身，住在我們當中，滿有恩典及真理。此外聖殿也代表了獻祭，正如耶穌到世間來，將自己獻上，「榮耀」一詞與耶穌的死有關如（約七39，十二 23），拉撒路一事直接引致祂的死（十一53），祂為着所愛的人（5），為着你和我，祂願意獻上生命。「榮耀」並非指得着千萬人的愛戴，得享別人的服侍，或是滿有權柄，呼風喚雨，叫人唯命是從，而是為所愛的人作出犧牲。
然而，耶穌的時間並不是我們的時間，我們的時間表就好似魔術般，想得甚麼，便立即擁有；想做甚麼，便立即去作，我們不能等，也不曉得等。但耶穌卻自有祂的時間表，祂不因親情而擾亂了祂的計劃，故此母親叫祂供應酒給主人家時，祂說：「婦人，我與你有何相干，我的時間還沒有到。」此外，耶穌的兄弟用激將法，叫祂上猶大去，祂卻說：「我的時候還沒有到。」因此，即使拉撒路病了，祂仍在所居之地住了兩天。我們這些小信的人不能等，也不懂得去等，我們不明白， 甚而不能接受耶穌的作為，為甚麼神不聽取我們的呼求，不答應我們的禱告？連門徒也不明白，以為耶穌怕死，以致不敢前往伯大尼去。於是耶穌對他們說了一番話 （約十一9-10）。原來猶太人把一天分為白晝和黑夜，早上六時至晚上六時為白天，晚上六時至早上六時為黑夜，這是一定的，總不能叫白晝長一點或是短一 點，耶穌確信上帝將使命交付祂，賜予祂時間，祂便按着上帝的時間表而行。今天我們被四周事物吸引着，叫我們缺少了方向。上帝自有祂的時間表，我們要學習等 候，我們要把握時機，在白天十二小時裏走路，便不致跌倒。
他睡着了！（約十一11-16）
耶穌對門徒說拉撒路睡着了，但門徒卻不明白祂的意思，神自有祂的時間表。誠然，人生有時，死有時，歡聚有時，分離有時，哭有時，笑有時。「這樣看來，作事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢？……神造萬物，各按其時，成為美好，又將永生安置在世人心裏。」（傳三9，11）因此「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。」（二24）這是上帝所賜予人的分。
我們可會被某些事物所困擾？又或正在等着甚麼呢？或是前途未卜，或是遇上難以解決的問題？有些人會覺得還是從前好，又或盼望明天會更好，但上帝賜下今天這日子，我們當把握今時今日，即使今天還要苦等，但唯有等候的日子才是我們最能成長的時刻，也可能成了我們最大的轉捩點。正如從前我等候孩子出世，體味到自己是何等無助無能，叫我回轉到上帝跟前去。
講員： 蘇穎睿牧師