在九天培靈會過程中，神使眾人蒙福。神的話語使我們得鼓勵和安慰。由於聽從祂的話，經驗到大喜樂。今天最後一次藉著講道勉勵神的兒女們。再返到（三章18-24節），約翰使讀者從懼怕中支取應許。我們要明白，接受這應許，就可以從中享受自由。
經文中藏有三點要訓：
（一）一個原則
「小子們哪！我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（18節）原則就是基督徒需要愛。在這幾天聚會中，也曾重複地講論這原則。而且愛在新約中，也是最重要的主題。如果懂得愛就最像神。（參看四11、12、16節）：「親愛的弟兄啊！神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神，我們彼此相愛，神就住在我們裏面，愛祂的心在我們裏面得以完全了。神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛，住在愛裏面的，就是住在神裏面，神也住在他裏面。」神先將愛藉著約翰指示我們，愛並非外表和言語上，乃誠實地相愛。討論和講道都容易，但實行這愛卻不容易。若實行愛則似神愛人、瞭解人，像神對人。彼此相愛要在行為和誠實上。書信用「誠實」一詞是表屬乎真理。屢見於本書（參一8，二4，三18等節）。研究哲學的人，許多時候講到真理。基督徒也應該對此瞭解，簡單來說真理是和諧的理論。讓我們稍為思想，何謂真理？或說：真理就是對的事。但也未能充份回答問題。甚麼是對呢？平常人就將對的與真理作為同義使用。聖經中對此有特別的用法，約翰提到在真理中，表示口講和心中是和諧一致的。假如我說：昨天早上十時我在三藩市。那大家都知道與事實不相符。約翰就在此教導基督徒彼此相愛，而且要在言語和實行上彼此符合。
對於三章18節經文，我要用四句話，將實用的意義講出：
（1）愛乃基督徒和諧生活的原則。比方我在大學讀書時，為對生活上幫補得找些工作。做點替貨車卸下貨物的粗工，就需要與一些粗魯的工人有接觸。他們滿口粗言穢語，甚至咒詛我們的主；我為此感覺非常煩惱。有一日在祈禱中，神對我講話，要學習認識這樣的人，他們可說是不虔不義之典型。當我能用主的愛來愛他們，實在見到神的恩典、喜樂與和平，一切聖靈的果子運行，實現基督徒生活和諧的原則。
（2）愛最像神。愛能知道別人，如同主知道我們一樣。當我們讀（林前十三章）時，我們是否有更深的領會呢？這篇論到愛的經文，也講到知識。「愛」與「知識」有複雜的關係。簡單地說：「愛是永不止息，先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，終必停止；知識也必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三8-12）保羅所講現今世界的知識不能全知各事，不過局部而已；好像一面不好的鏡子，不能將形像清晰地反照出來。此處用字很有意思，指一特別的鏡——哈哈鏡，當人站在鏡前時，反照出高、瘦、矮、胖等歪曲的形像。保羅用這字來形容世界的知識便是這樣。但他又顯示有方法，得神的知識，如同神知道我們一樣。就是面對面見主時所見的。這乃是從愛而來的知識。去愛別人，就有新鮮的方法明白對方，如主明白他一樣。
（3）這原則發出問題，弟兄得罪我，當饒恕他幾次？經常對弟兄展現愛心，愛別人和寬恕別人同樣的難。為此「愛」和「寬恕」應連在一起。彼得問主說：「弟兄得罪我，要饒恕他幾次？」相信彼得自忖，等主將次數說出之後，到此限度就不再寬恕了。但主對他說：「不是七次，而是七十個七次。」就是無限量地饒恕人，寬恕不是等對方作甚麼？而是自動的。不是等待弟兄改善了，才去寬恕他。責任在我們身上，神要我們現在就開始愛對方。所以約翰說：「小子們哪！我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」
（4）第18節之第四點形容——愛的果子乃對神坦然無懼。
（二）一個問題
「從此，就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。」（19-20）首先需要明白上下文。約翰講及一種經驗，自己的心責備自己。經驗到好像神對自己發怒，不知如何去作。約翰說：「從此知道我們是屬真理，並在神面前可得安穩。」但盡己所能，仍覺有罪。我們都曾有過這樣經驗；自覺得罪神，心中的喜樂被奪去。撒但乘機來試探，你心都對你說有罪，就必然是有罪了。我記得年青時，常赴培靈會，當講員指責罪時，心中常有罪惡感，好像失掉了心中的安穩。為此，讓我們來看三件事
（1）看是否有明知而未認的罪，對過往已經承認的罪勿再理會，勿妄製造事端。
（2）是否愛你所有弟兄姊妹，不向你弟兄懷怨。
（3）勿再分析你每一感覺，而應用20節的話：「神比你的心大，一切事沒有不知道的。」
有一位學者對這節經文另解為：神比我們的心大，神的審判也比我們的心大。這解釋是不對的。這是將神的廣大，作為安慰的調節，若我們感到失卻安穩，但我們又經省察沒有犯任何罪和得罪弟兄；就祇管簡單地交託主，忘記此事。約翰說神滿有憐憫心腸，神愛你比一切更甚；祂也知道你內心有責備。所以應當簡單地忘掉它，把它交在主的足前。這是何等的鼓勵。
（三）一個應許
當我們在神面前坦然無懼的時候，祂的應許就臨到：「並且我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」（22）約翰又在第五章再重複這事：「我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂無不得著。」（14-15）在此我要將一些重要教訓與各位分享，其次要解答一個問題。首先，我們向神所求的是否都得著？按照應許是應該得著的。如何達到？約翰提到一個方法——我們的意念與神的旨意一致，就必按我們所想所求賜給我們。就如三章22節記載的，即使神的答案是否定的，也是我心所願意接受的答案。因為我要得著神心中的事情。第二，祈禱所帶來之問題，乃是神學上難題之一，神既是掌管一切，何必祈禱？神既完全知道，在我們未祈禱以先，祂已經知道；又何必祈禱呢？經上說：「並且我們一切所求的，就從祂得著。」面對為何要向神祈求的問題，我願以三點與各位分享：
（1）神以全能掌管一切，並非在永恆時間上之一剎那，譬如我劃一條線，從一點到另一點，代表世界的開始和結束。然後又在線上放一點，讓它與時間的終始拉上關係。在每一時間上所發生之事，原來在神之點上已經完成了。將世間上所發生之事，總結在神那一點之上。用這方法來明白神，就是錯誤，以致發生許多難題。例如我今早起床，會選擇配哪一條領帶。能否說我用那一條領帶，神也在那一點上完成了呢？其實神關心的非我用哪條領帶的問題。其次，為那些未相信的人祈禱，神若是將一切在時間和空間所發生的事都定好，人的得救沉淪也經有所規定，則又何需祈禱？
由此帶出教訓之（2）神的全能乃按神的旨意目的而決定。不能將神限制於其本身定義中，如此則無異將神摧殘了。
（3）神之全能乃自由和有動力的。
我們若緊握以上三點，就能鼓勵我們對祈禱的意義。讓我們再進一;步對祈禱加以分析：
（1）祈禱不應祇作神學上的知識；除非實行，否則不能明白。有些哲學家研究神，看祂是生命和經歷以外的一位；可以用研究數學的方法來認識祂，這是同樣的錯誤。我們不能說認識神，而不向祂祈禱、敬拜。祈禱也一樣，除非實行，否則不能認識。
（2）祈禱主要是與神的關係，這關係可在父子的關係中表達出來。我對天上的父祈禱，也將一切需要和關心向祂表達。在禱告之中，可以對天父有所學習；而父的旨意也藉此表明。
（3）祈禱在基本上，並不是與神聯繫，彼此互通消息。而基本上帶到另一要點，乃是信心的行動；又是分享神生命的方法。當我藉著祈禱與天父發生關係時，必需有絕對的信心。有時到祂面前本不曉怎樣禱告，就將這心意表達出來；求祂將這禱告帶去，到那永恆完美的旨意之中。我祈禱時，甚至不知父的答案是甚麼？但我會將感覺最好的帶到父面前，對父絕對地相信，絕對地交託。
我們又要十分小心，許多時我們祈禱中所講、所作是錯的。當我們祈禱完畢，願禰旨意成就，阿們！是否內心真是如此？抑或另有想法，要我們一切所想望的都行得通，要神照我們一切的思想辦妥。如此，我們不是仰望一位在天上的父，是向著命運，是犯罪的所為。我們的天父關心我們，祂知道如何將最好的賜給我們。
祈禱會將一個很重要的分別帶出來。就是將祈求與願望分開。有件事西方孩子很容易學會，小孩子喜歡吃糖和雪糕，我最少的女兒每喜歡坐我膝上，抱我吻我表示親熱。我當然知道她下一步是甚麼？她接著會索食雪糕。我每每藉此教導屬靈真理，父親對你的愛非如你所想的。無論我給予或不給予；我的愛都大過這些。有時我們對主說：我有這大的需要，神不給予我，表示神不愛我。這也是神對祂子民的功課。神賜給食物、雲火柱引導，但這些還未使他們學會秘訣。他們必須知道，人活著不是單靠食物，乃靠神的話語。願神振奮我們，使我們知道神在我們身上有美好計劃，無論祂對你的祈求，賜給或者不賜給。
講員： 艾理德牧師