直到地極，作我的見證
使徒行傳差不多是我們新約聖經最熟悉的一卷，尤其是第一章八節，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(8節)路加醫生其中兩個用詞我們要特別注意，就是「但」字這聯連上句的連接詞，要一氣呵成的表達一個意思：耶穌對他們說：「父憑着自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(7,8節)
耶穌在此回答使徒向祂最後的發問：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」其實門徒早已問過了，竟在耶穌升天前最後一刻再問這問題。在福音書中耶穌曾回答這問題並說：「那日子、那時辰沒有人知道。」祂意思是：子也不知道，唯獨父知道，所以不需要問我，因為我也不知道。「父憑着自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」耶穌提到父的權柄，意味主再來的時間不是我們可以知道的。因此，但凡說知道主何時再來的豈非比耶穌更厲害？
在這樣的回答後，耶穌說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」就是說，門徒如果再聰明點的話，不要再多問、不再要耶穌回答這問題了。一般人常將1章8節「並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」奉為金句，卻忽視了這只是一句偶爾的、耶穌向門徒重申的一個問題的答案，而不是耶穌升天前對使徒的吩咐本身。
主升天前對使徒的「囑咐」是甚麼？
使徒行傳是路加醫生所寫的，他總結耶穌基督一生時，指出祂是藉着聖靈行事、藉聖靈教訓，從沒有和聖靈分開。如此看即是不能像有些說法所謂：舊約聖經是父神時代，使徒行傳是聖靈時代，那麼耶穌時代不就只限於僅僅幾卷福音書的記載嗎？事實上，耶穌基督在世的工作已是與聖靈同行，為何有人說聖靈時代還沒開始？創世記豈不告訴我們：地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。(創一2)聖經從沒劃分「聖父」、「聖子」、「聖靈」三個時代。路加醫生在行傳首章三次題及聖靈：第一次(徒一2)，第二次 (徒一5)，第三次(徒一4)。
在使徒行傳1章1至8節耶穌升天前與門徒最後的對話中，給門徒唯一的囑咐非如福音書所載「往普天下去」，耶穌雖曾如此吩咐，但路加是以醫生的訓練、研究者的客觀角度，仔細實錄耶穌的言行。他只是將耶穌最後一句話記下來，但這句話並不是升天前最後的吩咐，而是回答門徒再三提出愚笨問題的「附錄」，而謎底揭盅，耶穌升天前對門徒的吩咐實質是1章4節的：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的……你們要受聖靈的浸。」我們太熟悉行傳一章第8節，忽略了一章第4節的囑咐，不要離開耶路撒冷，要等候聖靈。到底要等多久?
五旬節聖靈降臨，是從逾越節起計五十天，而第四十天耶穌升天，十天後五旬節便來臨，但那日子是門徒不知道的，因此要門徒順服並等候。耶穌並沒有吩咐門徒盡快往耶路撒冷、撒瑪利亞直到地極，乃是囑咐門徒順服等候，直等到聖靈降臨。門徒確聽明白、並遵行了 耶穌的吩咐，留在耶路撒冷，「同心合意、恆切禱告。」 (14節)禱告是為着等候聖靈降臨。禱告不是浪費時間：「一星期了，還在這裡禱告，不趕快去傳福音嗎？」
第一章清楚記載門徒聽見主的吩咐就離開橄欖山，留在耶路撒冷，約有一百二十位弟兄在樓房裡同心合意、恆切禱告。(12-14節)其實，只是十天的時間，但弟兄姊妹齊集禱告等候聖靈，是不計時間多寡，直等到聖靈為止的。「等多久」非路加記載的焦點，更非「等得越久功德越多」。但若讀經僅到此只是斷章取義，因為使徒行傳非停留在「同心合意、恆切禱告」，要結合下半章才不致失去聖靈所啟示的真理。為何路加要寫行傳一章下半部呢？原來五旬節聖靈降臨前，路加用使徒行傳一章至少記載兩件事：耶穌被接上升重點是祂囑咐門徒「不要離開耶路撒冷，等候父所應許的聖靈」，而不是出去將福音傳到地極。
照主吩咐，在耶路撒冷等候期間，他們 作了甚麼？(徒一15-26)
他們作的第二件事是補選使徒。路加只記載了十一位使徒的名字，「彼得站起來」提出補選使徒是在同心合意、恆切禱告的十天之後。彼得不是衝動，而是有神的帶領。他所講的話富有層次：先從大家想問而不敢問的猶大講起。經過了十天禱告後同感一靈：決定補選第十二位使徒，是一起的決定。猶太人有十二支派，十二先知，十二士師，所以耶穌揀選十二使徒。啟示錄廿一章記載新耶路撒冷羔羊的妻；城門上刻着以色列十二支派的名字，城牆的根基刻着十二使 徒的名字。所以侍立在寶座前的廿四位長老，從舊約乃至新約，是十二的倍數。
馬提亞是怎樣被一百二十位門徒選出來的？
猶太人重視十二這數字。他們在禱告中決定補選第十二位使徒，訂出了資格。彼得提出作使徒要有的資格—「主耶穌在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施浸起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。」結果推選了兩個人，落選的叫「巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟」，當選的是馬提亞。他們並沒有投票，「眾人就禱告」，托住整件事情的經過。兩個候選人亦 沒有被要求出來講「政綱」。
眾人就禱告說：「主啊，祢知道萬人的心，求祢從這兩個人中，指明祢所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。於是眾人為他們搖籤。」(26節)關於搖籤，不是中國民間宗教的搖籤，考古學者無法確定當時搖籤的做法，聖經亦無記載有指引手冊教大祭司如何搖籤。聖經只有一句話：籤放在懷裡，定事由耶和華(箴十六33)；就是將揀選的決定放在恩主手中，無論過半數，或三分之二，或九成以上，決定的是上帝而非我們。
馬提亞是誰？很少人知道。事實上十二使徒中至少有四位鮮為人知，如巴多羅買、達太、亞勒腓的兒子雅各等。馬提亞是誰不重要，不揚名立萬不重要，是否有名，建立大教會不重要—別將世俗標準放在教會裡。馬提亞是教會補選出來的第十三位使徒，有嚴格定下來的資歷。選舉過程非常慎重—禱告開始、禱告結束，將揀選的主權放在上帝的恩手中。
誰是神親自揀選的使徒？
有人問：「我讀完整卷使徒行傳後，明顯有個印象，被揀選的是保羅而非馬提亞啊！使徒行傳共廿八章，上半部男主角是彼得，下半部男主角是保羅，怎會是馬提亞呢？一定是教會太心急了，未等到第九章保羅出現，沒等到聖靈啊！」因為到第九章，耶穌親自揀選了保羅，又有亞拿尼亞為他做見證。路加其實可以隻字不提馬提亞，但他在聖靈感動下特別提及補選馬提亞。甚麼是等候聖靈？我們會說：「原來聖靈自己會工作，那還用開甚麼執事會呢？」路加記載他們禱告後選出馬提亞，經過了審慎的考慮，明明的禱告了求上帝揀選。馬提亞是上帝聽禱告後第十三位使徒，但歷史發展的結果卻是保羅成了外邦的使徒。其實，即使保羅當時在那裡也尚未具備被提名的資格。而事實上，保羅當日被揀選，就是他在大馬色路上遇見主後，教會亦沒人願意見他，教會只有驚訝、不知所措，莫名其妙。
教會要如何「等候」聖靈？
甚麼是等候聖靈？是等候十天？還是等我們見到聖靈的工作？尤其當我們見到聖靈的工作、與我們禱告後的決定不同時，我們會否順服上帝的主權和自由?上帝的道路高過我們的道路，祂的意念非同我們的意念，是我們想框住上帝，想控制聖靈按着我所想所求的成就大事—這是偶像，是民間宗教而不是又真又活的三一神。等候聖靈不代表教會甚麼都不幹、單單的禱告。
揀選馬提亞是必須做的，但上帝日後可有另外的揀選，教會毋需對此有重擔。我和大家分享一個事奉的經歷：1983年我在宣道會事奉時，曾在沙田建立一所教會。有一對夫婦在城門河對面過來參加我們崇拜，細問之下，原來他們是教會的領袖。我大吃一驚，立即去探訪瞭解清楚他們為甚麼要來。他們是很成熟的弟兄姊妹，三番四次保證只因安息年放假一年，來休息一下。我跟他們約法三章：你們來一年就好了，一年後立刻回母會去。
結果一年後我離開了，這對夫婦卻留在我們教會，沒有離開。後來那位妻子讀完神學，還受聘為我們教會的傳道人，後按立為牧師，兩年前接任了主任牧師一職。我曾在教會聚會裡公開承認昔日說錯了話，不過我附加一句：假如今天事件重演，我仍然要去探訪，仍會要求他一年後回自己的教會去。但我明白神的旨意高過我的旨意，祂的道路非同我的道路，我欣然接受，接受我知道我要做的事，接受上帝可以推翻我的決定。這就是等候聖靈—教會要學的第一課。
講員： 李思敬牧師
速記： 曉明