創十五1-6乃是「這些事以後」(創十五1)的後續事件，「這些事」大概是指十三、十四章記載的事件。
早前我們研讀了十三章，亞伯蘭、妻子和侄兒相依為命。侄兒長大了，自立門戶了，作伯父的慷概讓他先選土地，建立自己的世界，但羅得選上了迦南最好的地方，只給他的伯父留下山地。他雖是感到落寞，但也只是短暫表面的，神為亞伯蘭預備了豐豐足足。羅得傾慕都市繁華，漸遷所多瑪。所多瑪遭擄掠，羅得一家並財物都被擄去。幸亞伯蘭顧念親情，亦著緊辛勞所得，就是上帝所賜之物，率家眷全力追趕搶回來。「這些事」大概就是圍繞著羅得的事件。一方面侄兒離去，另一方面亞伯蘭得著以上帝為他的滿足。
不要懼怕，我是你的盾牌
亞伯蘭領導他的同盟，救回羅得，又俘擄了對方的財物，當他凱旋歸來時，有祭司迎接他，為他祝福，他就獻上十分之一。當有人提議他按當時的規矩，領取戰利品時，他說：別人可以取，但我不取，因為我一切都來自上帝。一幕接一幕的情節，叫人感到他豪氣萬丈，聲譽、名望、氣勢在當時一時無兩，可以說他敬畏上帝的生涯踏上新的深度，就是「這些事以後」。
在這些事以後，上帝出人意外，主動向亞伯蘭說話。「不要懼怕」，有什麼值得亞伯蘭懼怕呢？眾人仰望他，敵對同族也不敢靠近。此際上帝卻說「不要懼怕」，再多加一句：「我是你的盾牌」。盾牌是防禦武器，抵檔敵方的箭、劍、矛，令自己免受傷害。這時大概沒人去侵擾亞伯蘭，但上帝主動跟他講這特別的話，搶先安慰鼓勵他。原來上帝了解人際社會的各種狀況。打敗敵人，但他亦樹敵了，從此就有一批人憎恨他。而對他的同盟而言，他打了勝仗，但亦同樣招來妒忌。
恨和忌常潛伏在人性中，所以「這些事以後」，亞伯蘭看來日子風光，但可以想像背後有不安的感覺。上帝的愛圍繞著他，搶先在異象中成為他的鼓勵、安慰，又肯定亞伯蘭現在的狀況。「你不要懼怕！我是你的盾牌。」不用擔心有什麼後果，不要怕，有我！總會逢凶化吉，這亦呼應了上帝對亞伯蘭第一次超現實的應許。上帝給他始料不及的應許，(創十二1-3)其中有句：「為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。」十五章是呼應當初對他的應許，對他的愛和關懷貫徹始終。
這段話不單具消極性、防守性，上帝還跟他說：「你必得豐富的賞賜」，祂的賞賜實在超乎想像，就如亞伯蘭只望得子，但上帝第一次發出給他超現實的應許：你要成為大國。上帝的豐富實在超乎想像，但聖經用字很特別：「你必得豐富的賞賜」，為什麼不是「恩典」、「恩福」，而是「賞賜」呢？「這些事」包括了亞伯蘭獻上十分之一。他的十一奉獻是聖經的首例，成了後世的先例。他奉獻後，所得的就少了，再者他認為自己的財物只從上帝而來，故打仗回來又拒絕了戰利品，人家把錢往他錢包裡塞，他也拒絕了。就在這樣背景下，聖經用了「賞賜」的字眼。我們不要覺得為主付出什麼就是損失，我們的一切原是來自上帝，奉獻只是表示對上帝的心意。我們對上帝有心，上帝就把豐富賜給我們。
來到人生這時刻，亞伯蘭應當感到安樂，錦上添花，在人面對滿有光彩，在上帝面前又得蒙悅納，多麼美好啊！我們看見熱情熱心的上帝，祂愛護敬畏祂的人。不過如果說第一節刻劃的是熱心熱情的上帝，那麼第二、三節刻劃的則是灰心的亞伯蘭。當我們經歷這些事，又得到上帝搶先一步成了我們的安慰鼓勵，我們當然興奮雀躍。但亞伯蘭聽到上帝的話，他的回應令人吃驚：「主耶和華啊，我還沒有兒子，你能賜我甚麼呢？」 (創十五2)他的回應毫不興奮，對於上帝的熱情熱心，他一點也不喜氣洋洋，沒有歡頌感恩的言詞，也沒有正向的表現。
向天觀看，數算星星
「我還沒有兒子，你能賜我甚麼呢？」(創十五2)「看哪，你沒有給我後嗣。」(創十五3)兩句話刻劃亞伯蘭當時的內心世界，他對上帝奇異的恩典毫不在意，反應淡然，好像說：「是嗎？」「是這樣嗎？」。兩句話表達了他生命中的遺憾，他生活得不錯，有上帝的恩典，但為什麼冷待上帝的熱情熱愛呢？似乎這些都不能填補他內心的空洞，無論多少成就，多少快樂，就偏偏欠了他最著緊、最渴望的一樣。這兩句話可以這樣說：上帝，你好話講盡，不過連兒子還沒有呀！
交談對話理應是你一言，我一語，但創十五2-3乃連接一起，這是聖經文學手法。第二節亞伯蘭回應上帝的話後，他等不及上帝的回答，就多講一遍，還先來一句：「看哪！」有如：「你自己看吧。」顯出他內心的缺失、痛苦，他所渴望的乃是人人都享有，生兒育女本是上帝給人普及的恩典，他根本沒期望上帝應許什麼大國，他只希望有一個兒子，但偏偏沒有。面對的現實勝過了上帝美好的賜福言詞。
如果第一節刻劃上帝的熱心熱情，第二、三節則刻劃亞伯蘭的灰心。他一再講述自己沒有後代這事實，現實是多麼沒希望，於是他講出自己的處境及看法：「承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」(創十五2)「那生在我家中的人要繼承我。」(創十五3)這是他們當時的風俗習慣。
以利以謝大概是養子，亞伯蘭年紀漸長，沒有兒子，侄子離開，誰來繼承？可能他栽培他多年，作為繼承人。他作了這樣的預備。他算計那退而求其次的人生計劃。上帝的應許聽來好聽，不過面對現實，卻叫人一笑置之。亞伯蘭人情練達，在沒希望下他已為自己作出預備。亞伯蘭經歷這些事，信仰漸趨成熟，但亦趨向世故。你可覺得亞伯蘭似乎是替我們每個人講話？我們的生活看來已不錯，按時聚會事奉，但是原來我們內心世界有些失落。每個人心底裡總對自己有所期待，或有想達成的目標，但時間過去了，仍未滿足。這不單是信徒的情況，全人類也是這樣，只是信徒的掙扎更大，因為聖經應許了美好的恩典、豐盛的生命。
亞伯蘭對上帝話語的反應看來奇怪，還有點可惜，不過你和我何嘗不是這樣呢？我們都是平凡人，亦有基本的生活渴求，即如安居樂業，健康快樂，做父母的希望兒女成長。在現今社會這些基本簡單的期望亦不易達成。我們絕不容易尋得居所，當有美好的家居時，又不一定家庭和睦；希望有好的工作，生活安定，不過工作的壓力、人事的纏磨往往影響健康；年青時，很盼望找到伴侶組織家庭，但一旦結婚，又發現夫婦相處困難；或在主的恩典下，夫妻相處和睦，但與子女的關係、他們的生命方向，又會傷透父母心靈。這些都是日常生活所要面對的，都是基本的人生期待，絕對不是什麼奢望，但為什麼也會遇上困難呢？
向上帝傾訴
亞伯蘭在此傾訴，亦可說質問上帝：上帝呀，我聽了祢許多好話，不過你連兒子都不給我，還有什麼好說呢？或許今人也會這樣質疑：又說信耶穌多好，我的摯愛都未找到，別再跟我談耶穌了。創十五1-3透露了忠誠跟隨主的人內心掙扎。上帝的美善當然很偉大，正因如此，才跟我們卑微的現實社會有莫大的差距。我們縱有掙扎，又怎能對全善全美的上帝心生疑惑？上帝亦很幽默，看著亞伯蘭搶著申訴，祂讓他先行舒緩情緒，然後才跟他說話。
經文的文學手法亦很有趣。當看到第二、三節的局面，經文提醒讀者，「看哪！」(創十五4)看看上帝的話：「這人不會繼承你，你本身所生的才會繼承你。」(創十五4)上帝的話清楚俐落，祂否定了亞伯蘭那世故的安排，因他這樣做已是把上帝的應許擱在一旁。他的信仰漸漸邁向成熟，忽然又走向世故。上帝否定了他世故的安排，祂的話語仍舊顯出祂的熱情熱心。祂說：這個人不繼承你，你自己親生的才繼承你。清楚再次堅定這應許，再有行動去堅立亞伯蘭的信。
「於是耶和華帶他到外面，說：『你向天觀看，去數星星，你能數得清嗎？』又對他說：『你的後裔將要如此。』」(創十五5)上次羅得離開，上帝叫亞伯蘭看看地有多少塵土，他的後裔就如塵土那麼多，這次叫他望天，觀看創造。不單表達他的後裔如星眾多，更以創造的大能作這應許的保證。由望地到望天，包羅萬象，上天下地，從塵土到星星，多不勝數。上帝創造天地，難道不能給他兒子？
天上的星對很多都巿人都很陌生。不過可肯定的是上帝由地到天，由天到地，祂用自己創造的奇妙及權能去肯定祂的應許。上帝的計劃出於祂完全的智慧，不能測透。為何要亞伯蘭苦苦等候呢？他的後代流落埃及，也向上帝苦苦哀求，四百年後摩西才出現，為什麼要等那麼久呢？聖經從沒說過，但我們相信上帝有完全的智慧、完全的愛、有完全的權能。
再一次擁抱上帝、與祂談心
這晚亞伯蘭思潮起伏，但上帝從沒變改。「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算他為義。」(創十五6)簡單地用上「信」字，來描述他的心思，顯明亞伯蘭的信就是如此單純簡單。亞伯蘭有他的理性運作，否則他不會灰心，不過他不會以自己的思想作為最高標準評審上帝。思想感受都是上帝所造，甚是寶貴，但要把人的思維感受放在適當的位置，不高於上帝，亞伯蘭完全的謙卑，奉神為至聖，所以他的表現被稱為義的生命，此事件就是「因信稱義」的依據。
上帝對敬畏祂的人是多麼的熱心熱情，但渺小的人類對於現實處境的差距總會覺得灰心。不過亞伯蘭和上帝爭論申訴後，又開始跟上帝談心。你試過嗎？面對衝擊失望，會埋怨惱怒，跟上帝發脾氣，但上帝都忍下來，這是上帝的慈愛、寬容。在信仰掙扎上有什麼冤屈，有什麼不明白，不用忍氣吞聲，覺得自己不夠屬靈。因為認真信仰才有疑惑掙扎，如果不篤信上帝的美善，何來掙扎呢？上帝不是玩弄我們的人生，但全善的上帝知道人如此卑微，人類的邪歪令世界變得扭曲，不再是上帝原初創造的世界，所以上帝美善的應許與我們實質所領受的必有差距，敬畏上帝，正是要見證在這艱難的現實中，仍然有依靠、有目標—有一位更高的、全善的上帝引導我們走義路。
亞伯蘭曾冷淡地對待上帝的熱情，然後他又再一次抱擁上帝。如果這是我們曾經經歷的話，讓我們想想今天的訊息：有眼淚的話，向上帝流；有什麼冤屈，向上帝傾訴，然後再一次擁抱上帝、與祂談心。主賜福大家。
講員： 區伯平牧師
速記： 曉明