弟兄姐妹平安。今天進入到培靈會的第八天了。看到很多人決志獻身，我很感動。聽說昨晚很多初中生和高中生也來聚會，這是很好的；白髮人和黑髮人一同敬拜神，這是神給我們的祝福。這幾天我發現，飲茶可以幫助我學習廣東話。我從來沒有學過廣東話，這對我來說是一個新的開始。
引言
今天的經文也是一個新的開始。以賽亞書第56章是一個新段落的開頭，就文字結構和語言來說，這是有道理的。這章的信息跟前面五十五章也息息相關。這章是神的百姓的一個新階段的開始。這個階段有很多不可思議的事情——人看為不可能，神讓它發生，因為耶和華獨行奇事。今天我們來思想這段經文。
神應許，他們雖然被擄，但有歸回。第56章就告訴他們歸回後要怎樣在耶路撒冷生活。這裡一開始就說「因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。」（56:1）後面幾章說到，你們以為這就是真正的救恩了嗎？不是，這只是一個新階段的開始；我們還在等候將來更大的榮耀。所以，對今天的基督徒、對我們來說，這也是一個新開頭。新階段有很多不可思議的事。我觀察了過去十年的神學界，我發現，整個神學界站在一個十字路口，全世界也在十字路口，香港也差不多，教會也在十字路口。如果我們要影響世界、改變世界的話，我們也要站在十字路口。所以我們要期待不可思議的事情發生，神要預備我們迎接新的時代。
我想分享三個救恩的特性，就是第1到8節所說的。第1-2節說到救恩的急迫性、主耶穌再來的急迫感。我們要活出救恩的一致性；得救和生活相配合，裡外一致，所以這裡說：「你們當守公平，行公義。」（56:1）第2-4節說到救恩的盼望。外邦人和太監這兩種人是沒有盼望的，就像寡婦死了兒子——沒指望了。但是，這段經文說，這兩種人的盼望比一般人更大；這裡說的就是救恩的顛覆性。你看為不可能的事情，在神看來凡事都能。第3-8節講到，我們要見證萬邦的救恩，我們要活出救恩的兼容性，萬族萬民一起來敬拜祂。
一、見證救恩的迫切（56:1-2）
1. 宣告
論到救恩的迫切性，論到我們蒙恩得救的人活出救恩的一致性，第1節說：「耶和華如此說：你們當守公平，行公義；因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。」這是一個宣告。這是一個好消息，因為神的公義彰顯，神的救恩臨近。
第2節就是警戒：「謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡；如此行、如此持守的人便為有福。」這裡還是祝福的。說到要持守，言下之意就是，不持守安息日，神會追究。所以這裡暗藏了警戒的味道，讓我們知道，我們不可以隨便。所以，救恩既是好消息，也是警告。如果只有好消息、沒有警告，神學上我們可以說，這是廉價的恩典，因為是沒有價值。這概念是錯誤的。
2. 救恩是好消息還是警告？
所以施洗約翰傳的信息是：「天國近了，你們應當悔改。」（太3:2）他還說：「預備主的道，修直祂的路。」（太3:3）如果沒有這樣做，「現在斧子已經放在樹根上，所有不結好果子的樹都要被砍下來，被丟進火裡。」（太3:10）這就是福音——一方面信福音可以得到祝福，一方面如果不悔改，約翰一點都不客氣地說，「斧頭放在樹根上了」。如果斧頭沒有砍下去的話，這不是耽延，而是神的憐憫。再等一年吧，挖點土加點肥料，再等一年吧。這就是救恩。救恩從來不膚淺。福音本就是公義和慈愛並存的。所以這裡才說，「耶和華如此說：你們當守公平，行公義；因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。」（56:1）
我們信主之後，我們的動作、行為要和福音一致的。這裡舉了一個例子，就是謹守安息日，新譯本叫「不褻瀆安息日」。「干犯」和「褻瀆」是差不多的，但是「褻瀆」有一個豐富的意思，就是將那個對象提到和神同等的地位，好像看到神自己一樣。所以，犯規的人就是干犯上帝了。一個敬畏神的人是不敢隨便干犯安息日的。當年以色列人出埃及的時候，如果有人干犯安息日，就會立刻被石頭砸死。現在，如果一個人週日不來崇拜，牧師不會罵他，只會打電話問他是不是有甚麼難處，也許還會上門拜訪一下。有些人確實有難處，但是恐怕有很多時候，我們可能不是因為難處而不去教會的。
3. 如何預備救恩？
後面還說一個道德問題：「禁止己手而不作惡。」（56:1）這和安息日有甚麼關係？這裡的重點不是有否守安息日，它問的是你守了安息日之後又如何。你週日來教會，唱詩、禱告、敬拜、交通之後，然後又怎樣？你的行為如何能和這些配合呢？所以這裡才說「禁止己手而不作惡」（56:1）。如果你作惡了，那就是等同干犯安息日。如果你行為不檢點，這就好像干犯了安息日，干犯了上帝。所以這裡提醒我們要活出和救恩相稱的一致性，因為公平、公義是一個盟約的要求。彌迦也表達了類似的意思：「世人哪！耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）所以神對我們要求不多：行公義、好憐憫、存謙卑的心。這三樣加起來就是與神同行。我們「行公義」和「好憐憫」經常做得不好，所以只有一件事要做，就是存謙卑的心，與神同行。
行公義不是一個道德要求，而是你蒙恩得救之後一個自然的結果。這也是約翰說的「不結果子就砍掉吧」（太3:10）。甚至耶穌的警告更嚴厲：「你們的義如果不勝過文士們和法利賽人的義，就絕不能進入天國。」（太5:20）我們進天國是憑著神的義。但因信稱義之後就沒有義行，恐怕這也是有問題的。重點是，以賽亞說，真正的救恩臨近的時候，你們要更加謹慎、更有急迫感。要有敏銳度，讓我們的言行舉止和救恩相稱；我們不是勉強得救，那就太可憐了，那就沒有生命的豐富了。
二、見證救恩的盼望（56:3-5）
1. 那毫無盼望的，成了大有盼望的人
接下來，以賽亞說救恩的顛覆性，這其實是身份的問題。他用兩種人表達救恩的顛覆性。「與耶和華聯合的外邦人不要說：耶和華必定將我從祂民中分別出來。太監也不要說：我是枯樹。因為耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中，在我牆內，有記念，有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。」（56:3-5）耶和華還要賜給這些太監永遠的名，不能被剪除。原來是沒有盼望的人，現在變成大有盼望——一種是外邦人，一種是太監。外邦人對當時的以色列人來說，這是與神無關的，是毫無盼望的。神將外邦人分別出來，讓他們有救恩，所以外邦人在以賽亞書裡大有盼望。
本來聖經分別以色列人出來成為神的選民，現在是一個大驚喜：神分別外邦人，讓外邦人和以色列人一樣。太監是沒有後裔承受產業的，所以他們的名不再延續，沒人紀念。甚至古代太監不能參加聚會，不能進耶和華的殿，因此他們根本沒有盼望。但是，這裡卻是大有盼望。對於這兩種不可能有救恩的人，神說，他們得到的救恩和豐盛比其他人更多，因為神所賜他們的名是永遠不能剪除的。太監的名號比有兒女的更美。盼望是個重要事情。我們盼望更有錢，更有地位，家庭幸福，愛情圓滿......這些都是人生美好的盼望。但是人生很奇怪，在追求這些美好的盼望中，我們有很多痛苦。達不到預期就很痛苦，我們會失望。意大利詩人但丁在《神曲》中講過：地獄前面掛了一個牌子，上面寫著：要進入地獄的人，必須放棄盼望。對於完全沒有盼望可言的人，他們活著和在地獄裡面生活沒有兩樣。
上個世紀，蘇聯行為心理學家和美國的心理學家不約而同做了一個類似的實驗。他們把兩批小白鼠放進水缸里，老鼠們逃不出來，水深摸不到底。科學家讓它們游泳。游多久呢？平均是一、兩個小時。這兩缸的老鼠都要游泳，但控制組的水裡面有木塊，老鼠們游累了就可以搭在木頭上喘口氣。但是木頭會被收走，每隔一段時間放下來，讓老鼠喘口氣。但科學家在牠們還沒休息夠就拿走木塊，因此實際上老鼠沒有怎樣休息。這個實驗聽起來很殘忍——不要怪我，不是我做的。有趣的是，有木塊的老鼠的游泳時間超過沒有木塊的老鼠兩倍。因此，這些科學家結論說：有木塊的老鼠有盼望。牠快游不動了，牠就想可能下一秒木塊就來了，再努力一下。所以牠就拼命游。就這樣，牠游了兩倍的時間。
2. 救恩超越一切
老鼠都這樣，我們的盼望豈不更不能相比嗎？神給我們的盼望是永遠的名，是永遠不能剪除的。神給我們的新生命和奇妙是我們不能想像的。不管是外邦人、不管是太監，兩種人代表不同的情況。外邦人是先天的，他出生就是外邦人。如果你天生是這個膚色和容顏，真是沒辦法了，這是不能改變的。但是，這樣也是有盼望的，神也有恩典。大部分太監都是後天的，可能因為他打仗被俘虜，或者是父母太窮賣了他。他本來好好的，但是後天環境讓他那麼悲慘。這段經文說，不管是先天的還是後天的，都大有盼望。不管是你造成的，還是別人造成的，都大有盼望。神的恩典超越一切。我們不怪別人，不怪父母，不怪先天，不怪後天，只要我信靠這位恩典的主。這就是救恩的顛覆性。
我們蒙恩得救了，盼望我們不要用同樣的觀點看別人。這個人可以信主嗎？我都給他傳道傳了30年了。這個人是小人，這個人不能改變。就像我家那個「死鬼」丈夫，我怎樣都不能改變。我們可能有這個偏見，但是神獨行奇事，我們就做我們該做的那一部分。我們用自己的力量改變他？這是不可能的。但我們為他禱告，接納他、扶持他，我們讓神做自己的工作。我們的救恩就是這樣顛覆性的。我們要經歷這個，不斷地經歷這個。你認為不行的、瞧不起的，讓神自己來做吧。無論是外邦人，還是太監，在神看來沒有難成的事。過程不容易，但是交在神的手中。
就像我自己，我是我家族裡面第一個信主的，也是第一個出來當傳道人、做牧師的。剛開始的時候，我很羨慕我的牧師朋友們，他們有些人是第三代基督徒，甚至是第五代基督徒。我是第一代，我巴不得我父母為我禱告。我等了二十年，我父親終於信主。我說：「爸爸，我是第一代基督徒，你是第二代基督徒。」他不敢否認。我永遠敬重我爸爸。但我和爸爸說：「論到屬靈的事情，我是你的父親。」我爸爸說，是的。我爸爸很可愛的。跟家人傳福音是很困難的，但這是我們救恩的顛覆性。何時神成就我們不知道，但我相信神獨行奇事，讓我們來經歷祂。
三、見證萬邦的救恩（56:6-8）
1. 神招聚百姓與萬民
第三段（56:6-8）見證了外邦的救恩，活出救恩的兼容性。「還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人─就是凡守安息日不干犯，又持守他（原文是我）約的人。」（56:6）神將他們招聚到神的殿，他們在殿中禱告，神悅納他們。神招聚百姓，這是以賽亞書中很重要的主題。「聯合」這個詞的意思非常豐富，在這裡用這個詞，好像是玩一種文字遊戲（Word Play）。不看「聯合」這個字的意思，光看「與耶和華」，意思就已經很豐富。外邦人不單在耶和華面前站立，還和耶和華聯合，這真是太不可思議了。
根據「聯合」的對象來說，聯合有三種：（1）在以色列人中，利未人彼此聯合。利未出生的時候，他媽媽利亞給他取名利未，就是指「我與祂聯合」。聯合就是利未，利未就是侍奉神的人。今天外邦人和耶和華聯合，不就是我們今天做的事嗎？（2）第二種聯合在舊約中很少出現——外邦人和以色列人聯合。以斯帖記說了一次，以賽亞書講了一次。（3）外邦人和耶和華聯合。令人驚奇的是，「耶和華和以色列人聯合」只說了一次，但「耶和華和外邦人聯合」至少說了四次。聽起來我們真是感謝神！神的旨意真是奇妙，我們都測不透。以賽亞書講了三次，兩次就在今天的經文當中（56:3和6）。在第66章時，就是以賽亞書快要結束的時候，以賽亞再講了一次：「耶和華說：我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。」（66:21）
不管這個詞怎樣理解，這都是很親密、很特別的關係。這個詞包括兩層意思：（1）表示一種關係，就像神和神的百姓的關係。；和（2）表示一種職分。後面說，你們要侍奉祂，就像我們今天說我們要侍奉神。這不是等我們成為執事、長老之後才侍奉神。「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」（彼前2:9）這裡就是說到我們的身份和我們的侍奉。
2. 先愛神，才事奉神
「聯合」還有幾個關鍵——活出我們的兼容性。耶和華跟外邦人和以色列人聯合，要活出兼容性。我們要體會神的心腸，體會神對以色列人和外邦人的心腸。這裡經文說「要愛耶和華的名」（56:6）是轉借法，表示要愛耶和華；然後說「要作祂的僕人」（56:6）。順序很重要——我們先要愛神，才能作他的僕人。這兩件事情互為表裡。我們越是侍奉神，我們就越愛神；反之亦然，是一體兩面的。在侍奉裡，我們不是不會碰到軟弱、灰心、喪氣。不管我們在甚麼光景，我們都是先愛神，再做祂的僕人。所以愛神才會侍奉神。
但是，侍奉神未必是愛神。我這樣講好像是自我提醒；如果不小心，我們都會犯錯的。猶大賣主之前，他有沒有侍奉主呢？他至少負責管理金錢。但是侍奉神未必就是愛神。如果你愛神，你會體會祂的心腸，你一定會侍奉祂。所以耶穌才在幾天前問彼得三次「你愛我比這些更深嗎？」（約21:15）愛神多少，就決定我們的侍奉的深淺——愛神多深，委身就有多少；愛神多少，犧牲就有多少；愛神多少，喜樂就有多少。這跟外在喜樂沒有關係；一切都是你和神之間親密的關係。所以神讓我們愛他，做他的僕人。
3. 神招聚的心意，就是宣教旨意
「主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說：在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸併他們。」（56:8）在第56章，百姓回到了耶路撒冷。如果猶太人說，我們今後在這裡安居樂業；耶和華說，你們根本不知道你們在說甚麼。外面還有一群外邦人，神還要從他們當中選一些人做利未人。如果你是利未人，你心中有何感想？我是被炒魷魚了嗎？當然，神的國比我們想像的豐富，這是神的心意。你們被擄歸回，這還是不夠的，這是神的心意。耶穌也是這樣說的：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」（約10:16）這也是這個意思，今天神也是這樣的心意。
我分享一個我們教會老姐妹的故事。她是一個很卑微的人。她是台山人，20歲到美國，不認識幾個字。她的普通話和英語都是台山腔；她沒有口才，沒有知識，沒有受過多少教育。事實上她很聰明，很有屬靈的智慧。她剛到美國時，她不肯信福音。當她生了孩子之後，她就生了大病。牧師勸她說，你悔改吧。她無路可走，就信主了。很奇妙，她一信主之後，那病就好了。然後，她靈命長進很快，因為她很清楚，若不是神，她就死了。她平時很省吃儉用。她兒子是當醫生的，但她還是省吃儉用。她省錢來買福音單張。她住的地方附近有很多難民。她出門的時候背一個包，包裡有塑料袋和福音單張。她觀察周圍的人，看到臉孔像東方人，就問：「Vietnamese？Thai？Tagalog？（越南人？泰國人？菲律賓人？）」看著像西方人的，她就問：「Czech？Croatian？（捷克人？科索沃人？）」她的英文不是太標準的，但是她數十年如一日。她每天出門搭巴士，只要有機會，她都會發單張，發完之後她也說不出甚麼。
這樣的姐妹，在我的教會裡沒有服侍的機會；沒有人選她做執事，更沒有人讓她講道。那時我比較年輕，她不知道她這樣的信心激勵一個傳導人是非常深遠的。她很喜歡住在我家，因為師母很喜歡照顧她。她每次說，你是我屬靈的爸爸，我都說不敢當，因為她年紀比我爸爸還大。她是真心的；她說，你們在教會裡教我們屬靈的道理，你們就是屬靈的爸爸和媽媽。但她不知道的是，她的行為、她的見證、她愛主的心建造了一個年輕的傳道人。如果這樣一個姐妹都能起來侍奉神，誰不能起來侍奉神？求神幫助我們，讓我們體會甚麼是神的心腸。
我們知道有一群人要歸併給牧人。求神幫助我們看到香港教會將來怎樣成為神的僕人。我認識剛退休的梁家麟院長；針對香港教會的方向和需要，他提出，香港教會需要新一波的佈道和值堂的運動，要尋索和找出新一代的佈道和值堂模式。我很讚同他的看法，因為全世界的教會都是這樣——全球都在快速地老化，因為嬰兒潮在退潮了。我是嬰兒潮的中間，我也準備退場了。我開始思考如何幫助和扶植下一代的領袖，讓他們可以承擔新的世代。80後如何呢？90後呢？00後呢？他們需要被裝備、被建造。我們怎樣參與當中呢？全世界的教會都差不多的，所以我們一起來思想。我們怎樣揣摩、體會神的心意？我們可不可以聽到神說：「我們可以差遣誰去呢？」（6:8）
結束呼召
我們一起來禱告。我們思想一下，我們要怎樣面對教會不斷地老化。其實老化是正常的；但問題是，新生代如何產生呢？是不是神讓我們今日的教會回到使徒時代，要再次看重福音佈道，要值堂，要領受新的方式？如果神這樣向你光照，我想有兩個呼召，請你思想。
如果神感動你，我們在神面前立志，你和神立約說，我要再一次起來火熱傳福音。我願意利用不同的方式來傳福音：或福音單張，或個人談道，或請客吃飯，或微信，或WhatsApp，或打電話，或用短信......用各種方式，我一定要每個月做一次，我願意為祢傳福音。我沒有恩賜，我沒有口才，但是我就是為祢來傳福音。你有這樣的感動嗎？如果神感動你，你從座位上起來，跟神說：我願意這樣做，我願意更加火熱地傳福音，求祢使用我，因為我的恩賜、我的才幹、我的金錢都是祢賞賜的。每個月做一次我一定能做得到，每個星期做一次我也願意。
第二個呼召：我們不單單是傳福音，我們還要請他來參加福音聚會，聚會完之後我請他吃飯。我省吃儉用，我可以每個月、每個星期請他吃飯。如果你給我更大的信心，我願意更多地招待這些福音朋友，請他到教會聚會。如果神的聖靈繼續感動你，你從座位上站起來。
主啊，我們感謝祢，祢的心意已經在我們身上顯明，祢的恩典已經在我們身上照常顯大。我們今天在祢面前，無論站著還是坐著，我們本來都是沒有盼望的。但是祢紀念我們，在祢的牆內有名號，賞賜給我們的名是永遠的名，是我們不能剪除的。祢愛我們，我們是知道的。我們今天在祢面前獻上我們點點的心意，求祢悅納。無論得時不得時，我們都將祢的美善分享。我們眾人所獻上的，巴不得成為馨香的祭，懇求祢祝福使用，讓我們看到祢的榮耀在世界各地彰顯。垂聽我們在祢面前有聲無聲的禱告，奉靠主耶穌基督的聖名，阿們。
講員： 呂紹昌牧師
傳譯： 湯鎮華先生
速記： 彭程姊妹